OYÁ/YANSAN: ORISHA DE TIERRA TAKÚA ADOPTADA POR LOS OYÓ
Por:Gabriel González Acosta i Cabanes
Contacto: gabyrichin@gmail.com
Web: logicayoruba.blogspot.com
Esta Orisha; que llegó a Oyó debido a su matrimonio con Shangó, es reina en Takúa al igual que Aggayú, por ello nacen ambos en Osá Melli y son un mismo corazón.
Oyá es parte de las Iyamí Oshorongá, hija de Yembo que recordemos que no es mas que el Orisha de la Espiritualidad que trae Naná Burukú.
Se sabe que Oyá vivía en Takúa y fue al igual que Torosi/Iyamase en Oyó; su suegra, princesa de Takúa que también es conocida como tierra Tapa.
Debo aclarar que casi todos los reyes de Oyó se casaron con princesas takúas; en parte esto se hizo para asegurar la amistad entre ambos estados. Shangó se casa con Oyá, llamada también Iyanzán o Yanzán; vivió con ella muchos años hasta que al derrocar a Shangó esta huyó con el nuevamente a su tierra; Takúa. Cuando Shangó retornó a Oyó, Oyá se quedó en Takúa, y cuenta le leyenda que al enterarse esta de que su esposo se había ahorcado en Kosó; ella lo siguió suicidándose también mediante el fuego. Se adora en el río Níger y no se sabe a ciencia cierta por qué.
Se dice que Oyá es guerrera y esto está dado por su relación con Shangó. Ella porta las armas de los Reyes de Oyó, aunque hoy de su corona penden nueve herramientas por nacer en Osá. La realidad es que estas armas guardan una similitud muy estrecha con las de Shangó, como la guataca y la pala, que son aditamentos que nada tienen que ver con la guerra. Por ello debo decir que las herramientas de Oyá son las siguientes:
1- Machete.
2- Flecha.
3- Puñal.
4- Hacha bípene.
5- Hacha sencilla.
6- Hacha petaloide.
7- Lanza.
8- Cimitarra.
9- Espada.
Hay quien coloca otras armas; pero la realidad es que lo único que ella no lleva son las cosas que le hemos puesto y que no son de guerra, como la pala y la careta porque con esto no se hace una guerra... Aclaro que Oyá sí lleva careta pero esta va sola, se llama Orelé y va con ciertas consagraciones.
Hasta aquí hemos visto la capacidad guerrera de Oyá; pero su poder sobre Eggun y sobre el viento lo veremos ahora:
Oyá, por sus méritos es Feicitá de Olofin; es ella quien baja a la tierra y anota quién nace y quién muere, para ello al nacer nos da un aire, el oxígeno... llegado nuestro tiempo nos lo retira con los últimos estertores. Nos hace pensar de esta forma, es quien por mandato de Olofin nos da el aliento y nos lo quita, por lo que mantiene una estrecha relación con Eggun.
Oyá es después de Odduduwa el Orisha que más espíritus tiene y que viven en distintas posiciones; casualmente a Aggayú también lo representan en las mismas nueve y de estos hablaré mas adelante.
Hasta aquí hemos podido observar los espíritus que siempre acompañan a Oyá y esto no es por gusto. La relación de Oyá con las distintas deidades mientras vivió fue muy estrecha; y la protección que estas le dieron se pueden observar en las posiciones donde le rinde tributo.
Oyá lleva todos los colores al igual que Aggayú porque ella según dicen “conoce a todos los iguoros que fallecieron por el Ozun Lerí que tienen pintado; a su vez Aggayú es quien ve por su patronazgo con el Sol los Ozun que se retiran al sexto día del Kariosha.
Oyá es dueña de la centella para muchos y esto a veces no se sabe por qué, pero es muy simple. Shangó es el rayo, que es más grande y potente, y su esposa Oyá es la centella, que es más fina y menos estridente; digamos que es una similitud que exalta la indestructibilidad del amor que se juraron alguna vez.
Ahora vamos al viento y el poder y dominio que Oyá posee sobre este. El Orisha del viento es Oye, que muchos dicen que es el mismo Orisha por la similitud del nombre: Oyá/Oye. No vamos a dar veracidad a una cosa y otra; pues quien mueve a Oyá es Ayao, que es la que cuelga del viento y se mueve para todos lados y que estudiaremos posteriormente. Si entendemos que Osá nace de Oddí se sabrá que cuando el calor de los mares sube y existe una corriente de aire superior favorable se crean las tormentas y huracanes; lo cual es Osá (influjo y movimiento). Volvemos a repasar que Oyá sale del mar y se transporta a tierra por medio de Ayao u ¿Oye?
Si usted quiere decir que Oyá es la dueña del viento, está bien; pero ella no es el viento. Usted podrá tomar como tema de discusión que Oye y Oyá son las mismas, pero Ayao no es lo mismo que Oye y Oyá; cada cual interprete lo que quiera.
Oddy parió a Osá y Osá es contraparte de Oggundá, que es donde nace Oggún y de ahí que estos Orishas no se separen nunca y tengan pactos a los cuales los humanos le hemos dado nombre de matrimonio; pero no es así.
Cuando se dice que Oyá es tan fuerte como Oggún es porque ella nace en Osá y su contraparte es Oggún y de estas fuerzas adquiere su ímpetud de guerra y siempre estar envuelta en revoluciones y conflictos, trae lo mismo paz que guerra sobre la humanidad. Ella es buena y noble, como Oggún; pero en la batalla adquiere una fuerza increible.
Con Ozain tuvo un problema que terminó siendo resuelto:
“Un día Ozain estaba colocando hojas secas para hacer un embrujo; nadie sabía cómo era que Ozain conseguía esas hojas, lo cual despertó la curiosidad de Oyá, que solicitó al hechicero el conocimiento de las plantas. Ozain le dijo que no, por el inmenso poder que tenían esas hojas; siguó trabajando, pero Oyá colérica por la negativa levantó una gran ventizca que desperdigó las hojas por todo el pueblo.
Triste y contrariado comenzó Ozain a buscar sus hojas una por una. Los Orishas, viendo el caos que se había creado, decidieron ayudar a Ozain en la recogida de las hojas. Cuando todo estuvo nuevamente ordenado, Ozain sentenció que cada uno conservara las hojas que habían encontrado como regalo para que alcanzaran el poder de esa hierba.”Esta es la razón por la cual todos los Orishas se lavan en Ozain cuando nacen, por el acto de fraternidad que este les tuvo al ayudarlos. Como podrán imaginar Oyá tomó una gran parte de las hojas y las metió en un tarro; pues con estas hierbas ella tendría poder de superioridad en la batalla.
Estas historias que lo mismo aparecen en Patakí que en leyendas son muy bonitas, pero no las tomemos al pie de la letra para luego ir diciendo que Ozain y Oyá son enemigos.
La ceremonia de Oyá se divide en varias partes; no se abordarán todas a profundidad pero sí las dejo ver para que no haya luego quien diga que es sencilla o se salten un paso que puede ser crucial, por eso es que en Oyá me voy a extender explicando los tratados antiguos:
CEREMONIAS
Consagración del Igbodún antes del Santo:
Nueve días antes del Yoko Osha se va con el neófito a una mata de aguacate morado o caimito en su defecto, llevando un tronco de uva caleta, bajo la sombra del aguacate o caimito se pinta ozun igbodún de Oyá (B,R,Az,Am,B,R,AZ,B,R) Ysobre este ozun se coloca el pilón.
Se sienta al neófito en el pilón y delante de sus pies se hacen 9 círculos concéntricos con orí, al lado izquierdo se coloca el caldero de Oggún con un machete encima (ese es el machete que un omó Oggún le entregará el día del Kari Osha Lerí). Al lado derecho se pinta Ozun igbodún sencillo (B,R,Az,Am). Al centro de los círculos de Orí se da una Etú. La cabeza y el corazón van para el Ashé Lerí. Al Ozun Igbodún sencillo se le dan 4 Eyelé, cada una representa un color (las pinturas siempren son 4 y es Oyá quien mezcla esos colores) y al caldero de Oggún se le dan 3 eyelé.
Terminado esto se lleva el pilón para la casa, se le cuelga el machete y una careta.
El por qué de estas ceremonias es:
1- Que es Oggún quien vela por el igbodún de Oyá y es quien le da armas con qué defenderse.
2- El osun sencillo, porque es Oyá quien mezcló los colores de la vida e identifica a cada cual con el ozun que Olofin determinó, sin esta ceremonia no se responde por el reconocimiento de Oloddumare a los Oló Oyá.
3- Los 9 círculos de Orí representan los nueve pasos por los que awá (el alma) ha de pasar antes de llegar a Oloddumare tras la muerte. Sin esta ceremonia no se responde por la vida de esa iyawó o ese iyawó.
TRATADO DE LOS ESPÍRITUS DE OYÁ:
1- Se llama Awadda Iyá, vive en el pozo y se le da un gallo (1er día)
2- Se llama Okana Iná Loralis, vive en las casas en ruinas y come paloma (2do día)
3- Se llama Bo Mienta, vive en los caminos y come gallina o gio gio (3er día)
4- Se llama Orirí, vive en el río, come gallina (4to día)
5- Se llama Iyansán, vive en el mar y come gallo (5to día)
6- Se llama Firamaín, vive en la manigua y come gallo (6to
día)
7- Se llama Addelaye, vive en la loma, come paloma (7mo
día)
8- Se llama Alalemú, vive en la plaza y come guineo (8vo
día)
9- Se llama Yedome, vive en el cementerio y come paloma
(9no día)
A todos estos lugares se llevan velas, ingredientes y se
coge una otá que viviran con Oyá.
TRATADO DEL CEMENTERIO:
Se hace bien temprano y se llevan los siguientes ingredientes:
- 1 plato blanco nuevo con una cruz de epó.
- Arroz con frijoles carita (9 pelotas)
- 9 pedacitos de coco con epó y una pimienta de guinea.
- 9 tabacos.
- Obbi y Omi tuto.
- Pañuelo de 9 colores para tapar el plato.
- 9 mochos de velas.
- 9 pescaditos ahumados.
- 1 palo forrado con cuentas de Oyá.
- 9 kilos.
Se entra en el cementerio y se busca una tumba que escoja el neófito, se moyugba y se da coco a ver si se va con el neófito, si dice que sí se anota el nombre y se le pone 1 mocho de vela, un tabaco etc... Así se hará hasta llegar a nueve egguns. Al salir del cementerio se rompe el plato envuelto en el pañuelo. Se le hace misa a esos 9 egguns en 9 iglesias diferentes a las cuales el neófito debe acudir. El bastón lo usará para cada vez que deba de llamar a esos Eggun..
TRATADO DE LA SARAZA
Se arma un trono en el patio o en la sala alejado del igbodún hecho de 9 colores. Se coloca la Oyá de la madrina en el trono con la teja de Eggun delante (la teja lleva 9 rayas verticales de efún y epó) En platos distintos se pondrá:
1- 9 olelés
2- 9 pelotas de ñame.
3- 9 pelotas de fufú.
4- 9 tamales.
5- 9 pelotas de boniato.
6- 1 cazuela con ajiaco que lleva dentro la cabeza de un
cerdo.(A esa cazuela junto a Oyá se le dan 8 eyelés)
7- 9 copas con los nombres de los difuntos que se buscaron
en el cementerio.
8- Bebidas, tabaco, café, dulces, congrí etc...
9- 9 cepas de plátano con una vela cada una.
10-9 cabezas de pescado.
Es muy importante que haya en el patio una cazuela de lavatorio con carbones encendidos y esto es vital pues así eggun puede ver y quedarse (LAS VELAS SON DE LA SARAZA) lo que que afianza a Eggun son los carbones Y VAN OBLIGATORIAMENTE EN EL PATIO ENCENDIDOS HASTA EL DÍA DE ITÁ. Esto previene Okanas, problemas en los presentes y en Iyawó.
TRATADO DEL BANTELE DE OYÁ:
El día del Santo se levantan 9 santeros, a cada uno se le da un chucho y una vaina de framboyán pintada de colores con 9 pañuelos de colores.
Un hijo de Oshún portará un iruke, un hijo de Oggún un machete, una hija de Oyá se montará, bajará Oyá y limpiara. Se hace entonces una hilera de santeros que darán con el chucho a la omó Oyá hasta que entre al cuarto (esto rememora cuando los enemigos de Oyá la querían matar). Una vez sentada en el tronco de uva caleta la hija de Oshún le entrega el iruke y el de Oggún el machete. Fue Oshún quien hizo reina a Oyá y prometieron ser hermanas y una cuidar de la otra. Dentro del cuarto se limpia al iyawó con 9 palomas que luego se cuelgan por las alas en lo alto de toda la casa (bien repartidas) y allí mueren solas por afixia. De no hacer esto no se responde por la vida de nadie y Ayao (secretaria y hermana de Oyá) no preside ni bendice la ceremonia.
Es importante que cuando llegue el almuerzo y los santeros coman coloquen 5ctvs o un medio dentro de su plato, ya que quien único no paga diezmo por la mesa que preside Ayao son los Eggun, los demás pagamos, como vivos el sentarnos a presidir una ceremonia de Eggun.
Terminado el Santo se busca un mandadero, en un saco se vertirán las sobras junto con los centavos, un poquito de todo lo que comieron los santos y las 9 palomas, incluyendo las que hayan sobrevivido que se sacrifican en el saco. Se manda al mandadero para una mata de laurel, almácigo o framboyán a botar el saco.
TRATADO DE LOS OGGÉ DE OYÁ
- 2 otás de Shangó (que hayan comido con él)
- Los ojos de la chiva de Oyá (que se guardan por lo regular) de no ser así se cambian por ojos de buey (la
semilla).
- 9 ewes de Oyá.
- 9 pimientas de guinea.
- Pelo de la barba del chivo o en su defecto del iyawó.
- Tierra de las 9 posiciones.
- Esto come pescado fresco, jicotea chica y dos eyelé dun
dun (se puede hacer solo con las dos eyelé dun dun)
Esto solo se recibe al año de tener Oyá consagrado, antes no.
TRATADO DEL AFIZÁ (iruke)
La empuñadura se carga con Lerí de addié que comió Oyá, pelusas de ikines o pedacitos de mariwó, tierra de las 9 posiciones que se visitaron, hierba de la cazuela de Oyá, Ashé lerí de Oyá. Cáscara de huevo, Ashé de Orula, Bogbo ashé Iyansán.
A esta carga hay que darle un gio gio cuya cabeza va en la carga, al mango se le da una vez cargado, una eyelé.
TRATADO DEL ORELÉ DE OYÁ (careta)
Se carga con un pedazo de cráneo femenino *según los Babalawos* los santeros usamos frontil de la chiva de Oyá, Ashé de Oyá y come eyelé dun dun (esta careta es de cobre).
TRATADO DEL OZUN DE OYÁ:
Este Ozun lleva colgado 9 macheticos de cobre, cuando se pone dentro de Oyá se le pone una otá de Shangó ya que fue Shangó quien le dio el ozun, y cuando vive con Shangó una de Oyá. Este ozun lleva sus cuatro columnas y come todo lo que come Oyá. Su carga es:
- Medida de la cabeza del iniciado.
- Ashé de Oyá.
- Palo moruro.
- Raíz de Ceiba.
- Ekú, eyá, awaddó.
- Cacao, cascarilla y miel.
- 4 ikines donados y rezados por un Babalawo.
- 4 otás pequeñas.
- 1 collarcito de Oyá y uno de Obbatalá en cada columna.
- 16 pimientas de guinea.
- 16 peonías.
- Ewe de Oyá.
- Ashé de Orula.
- Come Eyelé fun fun o dun dun en dependencia del caso.
