Por: Gabriel González Acosta i Cabanes
Contacto: gabyrichin@gmail.comSegún Nicolás Valentín Angarica, Shangó significa “problemas” en bien o en mal; porque Shangó nació con guerra en su cabeza y por ello su Eeré está coronado por un hacha.
Shangó y Elleguá son Ocan Nani; es decir, un mismo corazón, porque ambos nacieron con guerra y son junto a Oggún y Oshosi “Ayogún” o Guerreros. Debo aclarar que para muchos iguoros Shangó es el “Dios del Fuego”, siendo esto inexacto solo en un punto. Ainá es el Orisha del Fuego, hermana de Shangó; ella es la candela que en un acto de fraternidad entregó su secreto a Ozain para que este cargara el güiro por el cual Shangó escupe fuego y lo domina a voluntad.
Un mito muy divulgado es que Shangó es hijo de Aggayú; esto creo que está establecido en que Obbara, que es el oddun donde Shangó se enseñorea nace de Eyilá, donde nace el fuego y se manifiesta Aggayú Y Olokun. Si tomamos esta cuestión por cierta, entonces la aseveración es cierta: Eyila (Aggayú) y oddun mayor, pare a Obbara (Shangó) y de esta forma se demuestra la hipótesis. La realidad es que por Oddun Aggayú es mayor que Shangó; pero esto no quiere decir que lo sea en la jerarquía de mando.
Expongo a continuación la lista de los Alaáfin de Oyó:
1o Oranmiyán hijo de Odduduwa casado con Torosi (Iyamase) hija del Rey de Tapa llamado Elempé. ( año1400)
2o Ayaka quien fue derrocado por Iyamase y su medio hermano Shangó. Se refugió en otro pueblo donde le conocieron como Daddá.
3o Shangó.
4o* Restitución de Ayaka (Daddá)
5o Aggayú, hijo de Ayaka, nieto de Oranmiyán y sobrino de Shangó.
6o Kori
7o Oluaso
8o Onigboni (año 1500)
9o Ofirín
10o Eguguojo
11o Orompoto
12o Abipá (año 1600)
13o Obbalokun
14o Oluoddo
15o Ayagbo
16o Oddarawu
17o Kanrán
18o Jayín
19o Ayibbi
20o Osiyago
21o Ojigi (año 1708-1730)
22o Gberu (año 1730-1746)
23o Amuniwaye (año 1746)
24o Onisilé (año 1746-1754)
25o Labisi (año 1754)
26o Awonbiojú (año 1754)
27o Agboulaje (año 1754)
28o Abiodún (año 1754-1770)
29o Awole Arogangán (año 1789-1796)
30o Adebo (año 1796-1797)
31o Makua (año 1797)
(Año 1797-1802) VACANTE
32o Majotu (año 1802-1830)
33o Amodo (año 1830-1833)
34o Oluewu (año 1833-1835)
35o Atibba Atobbatele (año 1837-1859)
36o Addelu (año 1859-1875)
37o Adeyemi Alowolodu (año 1876-1888)
38o Adeyemi Alowolodu *como vasayo británico (año 1888- 1905)
Como hemos visto en esta tabla los actuales gobernantes de Oyó no son como muchos aseguran sucesores de Shangó, sino de Aggayú. Por otro lado vemos como Aggayú no es padre de Shangó; sino el sobrino.
Shangó se sabe que nació en el barrio de Kosó y de allí uno de sus títulos “Obbá Kosó”. Luego de haber conseguido hacerse con el poder de Oyó fue derrocado por su propio pueblo; fieles al depuesto Rey Ayaka. Shangó huye a Tapa llevando a Oyá consigo, pero al cabo de los años regresa (quizá por alguna amnistía) y tiempo después se ahorcó en el mismo pueblo donde nació; Kosó.
Todo esto que acabo de exponer es el resultado de varios historiadores que nada tuvieron que ver con la religión; esta es la historia desde el punto de vista real e histórico. Ahora veremos el punto de vista religioso que es también muy importante.
Shangó en los cielos tenía miedo de bajar, esto sale en el oddun Ocana; entonces Olofin le dio un saco con varias otás y una horqueta que lo protegería y haría que los rayos cayesen donde él tuviese problemas. Fue así que Shangó bajó a la tierra.
Una vez que Shangó bajó a la tierra, se comenzó a sentir mal, porque no tenía un ashé, ninguna gracia en particular; entonces fue a donde Elleguá quien le dijo que se haría famoso y todo el mundo lo respetaría. Ozain le preparó con ayuda de Ainá el güiro sagrado con el cual maneja el fuego a su antojo y ve en la noche, cuando nadie puede ver nada. Por si fuese poco este poder, Añá le dio el ashé en las manos para tocar el tambor Batá y gracias a este se hicieron los primeros Ebbó y fiestas. Shangó podemos decir que bajó a la tierra a darle alegría al hombre, a ayudarlo; solo él y Elleguá ayudaron a los hombres en los principales trabajos que este hacía.
Uno de los méritos que se le atribuyen a Shangó es que fue él quien por primera vez cargó el Ozun y lo dio a los hombres para que su estabilidad fuese duradera.
A Shangó en Cuba le atribuyen ser mujeriego y todas las conductas negativas que el machismo trae consigo; vemos que Shangó es el “macho ”que posee a la mujer que le da la gana, guapo... en fin, el típico chulo de barrio. Cosas tan idiotas como estas se hablan y se reproducen. ¿Pero sabía usted que cuando Shangó bajó a la tierra tenía forma femenina? Es por ello que si usted tiene Osá en Shangó el Oshé lleva senos y forma femenina y el hacha en vez de estar colocada a lo largo se coloca con el filo hacia delante. Pero además ¿Cuántas esposas tuvo Shangó? Pues solo dos: Oyá y Obba y digamos más, esta severación es una forma irónica de explicar que el rio más caudaloso de Oyó en Nigeria se llama Sangó y los ríos que lo cruzan tienen nombre de mujer, por tanto es una jocosería decir en Nigeria “Sangó tiene muchas mujeres”.
Otra cosa es que Shangó nunca tuvo una relación con Yemayá, pues él considera madres a todas las Yemayá, porque sin las mujeres Shangó no es nadie... y es por esto que él las venera, las quiere y las cuida. Shangó es varonil y viril cuando defiende a su pueblo, es adivino porque labró el Opón Ifá para que Orula lo consagrase e hiciese adivinación.
La famosa guerra de Oshún y Shangó no es un mito religioso, sino que relata la guerra entre Oyó e Iyesá donde en uno reinaba Shangó y en el otro Oshún, con lo cual sus pobladores respetaban estas deidades que consideraban enemigas, sin serlo; porque recordemos que los Oyó a donde llegaban imponían sus ritos.
Hoy en día a todo el mundo lo sientan en el pilón de Oyó (de Shangó) y esto es porque donde quiera que iba Oyó a invadir imponian sus ceremonias, el pilón era la forma de dominio y por tanto sería la distinción de que se venere lo que se venere en esa aldea se hace bajo la bandera Oyó. Otros estados a su llegada a Cuba no aceptaron esto, coronando a las deidades en sillas o en sus propios pilones, dejando solo a Yemayá y Shangó el pilón y demás ceremoniales Oyó.
El machismo en Nigeria lo llevaron los musulmanes, no Shangó. ¿Dónde dice que Shangó bebía? ¿Dónde dice que Shangó fue marido de todo el mundo y que fue adúltero? ¿hasta cuándo vamos a desprestigiar un orisha? Cuando lo que sí está escrito es que Shangó castiga con la muerte quien levante la mano a una mujer y se le ponen sus seis cobos en representación de Yembo, que es su madre. Incluso recordemos que hay casas en las que Shangó hace Oshún y Oshún Shangó.
Si usted quiere definir a Shangó para la posteridad no sea ignorante estudie a este Orisha que mucho se ha escrito sobre él y deje de compararlo con usted; porque él es muy temido allá y no porque sea guapo, sino porque posee los siguientes poderes:
- Vive en las estrellas y maneja a voluntad los cometas.
- Domina el fuego, el cual entrega al hombre para su uso.
- Ve en las noches cuando nadie ve.
- Es adivino y posee un espíritu llamado “Oranmiyán” que
le aconseja y otro que se llama “OranIfé” que es quien le
da su poder como Adivino.
- Envía el trueno a la tierra.
- Da validéz al Igbodún mediante su racimo de Oggedé.
- Dio a los Ibeyis el tambor sagrado para que estos vencieran a Alosi.
- Trajo a Osun a la tierra para la estabilidad del hombre.
- Y ayuda a las mujeres a dar a luz, protegiendo a los hijos.
CEREMONIAS:
Lo primero que se hace es ir a una palma y allí ofrecer un akukó. Esto es para que la sombra de Oranmiyán siempre acompañe al omó Shangó.
De igual forma sobre el techo de la casa se dará otro akukó, que es la forma de que Olofin sepa que un Obba va a nacer en la tierra.
La Rogación de oddón se hace con 1 codorníz y una jicotea.
El que vaya a hacer Shangó debe saber que este lleva un refuerzo consistente en:
- 6 otás (además de las 6 establecidas).
- 6 cobos.
- 6 piedras de rayo.
- Corona de ayakuá.
- 12 mates.
- 12 guacalotes.
- 12 ojos de buey.
- Una vaina de pica pica.
- 1 eyá omolorún cargado.
- 1 raíz de jenjibre.
- 1 palo de ayúa.
- 1 palo de yaya.
- Un juego de herramientas de hierro.
- 6 semillas de mamey.
- 12 otás blancas pequeñitas.
- 1 garra de leopardo.
- 1 garra de gorila.
- Colmillo de leopardo y león.
Las herramientas de Shangó son: hacha bípene, hacha sencilla, puñal, hacha petaloide, pilón, batea y su Oshé, que como ya hemos dicho si Shangó trae Osá es una figura femenina y se carga con:
- Ashé lerí de Shangó, iñales del akukó y animales de Shangó.
- Palos de poder:
Ácana (Poder)
Amansaguapo (Dinero)
Batalla (Adelanto)
Guano Bendito (Saca lo malo)
Tenque (El Sol)
Rascabarriga (Vence la Guerra)
Yaya (Salva de tropiezos)
El pilón de Shangó se debe lavar con su omiero y darle un akukó. Antes de esto se coge un mazo de mariwó, se le unta epó y se enciende, se le pasa a la batea y al pilón, luego se deja encendido en la batea donde se procede a dar el akukó.
El collar de Shangó lleva cuentas rojas y blancas en forma de 1 y 1 y cada doce cuentas una de madera de cedro o imitación.
El Afeké de Shangó y su elaboración quedó explicada en el libro “Ebbó y Obras Variadas por Oddun”, pero por su importancia lo reproduzco:
1. “Si es un oní Shangó y se le ve este oddun debe preparar un afeké antes de entrar a Osha para que coma en el mismo. El afeké consiste en buscar 101 otás que no se preguntan y una horqueta, las otás se entierran en el patio o se meten en un saquito y se entierran en una maseta, sobre esto va una horqueta. Cada vez que come Shangó se echa un poco de esa eyé en una igba y se le echa al afeké.”
