Oduduwa: El Todo y de Todos
Por: Gabriel González Acosta i Cabanes
Este Orisha; que ha provocado la disputa más histórica junto a Olokun sobre quién posee sus secretos, si Ifá u Osha, es la más alta dignidad en Osha actualmente recibida.
Digo que está disputado entre Olúos y Olorisas porque unos hablan por un oddun y otros por sus leyendas Orales. Me remito a las pruebas para zanjar este problema. Cada Orisha tiene una forma de creación en Ifá y otra en Osha. Eulogio Rodríguez Gaytán fue el primero del que se tiene conocimiento que preparó el Odduduwa por los oddun de Ifá y Ma Monserrate Obbatero quien lo propagó por Osha. No solo Obbatero entregaba Odduduwa, sino que le siguieron Efunshé, Fermina y Cuca; incluso Febles jamás se pronunció sobre cuál de los dos era válido, pues al igual que Olokun ambos tenían las mismas capacidades pero diferentes ritos.
Hoy en día se habla de Odduduwa alegando que “sus secretos no deben divulgarse” y esto no es más que las palabras de aquellos que se las quieren dar de sabios y a todo lo que no conocen le llaman “secreto”. Odduduwa ni es secreto, ni es complejo en su ceremonial ni en su fabricación ni nada por el estilo; y los secretos que pudiesen haber intervenido en su fabricación están en la tumba de los primeros que lo entregaron, no la tengo ni yo ni tampoco ningún Olúo. Cuca, que fue la persona que más Odduduwa entregó le colocaba una bola de billar a forma de mundo y les aseguro que tampoco la entregaba con Boromú, Eshu ni nada por el estilo; pero si usted lo quiere dar con Eshu y Boromú..., eso es asunto suyo.
Cuando encabecé este capítulo dije que Odduduwa era el Todo y de TODOS y es que al rey del primer asentamiento Yoruba lo veneran todos y de muchas maneras.
En la historia de Obbatalá hablé de este Orisha y su importancia; fue quien bajó y creó la tierra sagrada donde habita el hombre. Odduduwa por su nombre Oddu (Secreto) y Wa (Alma); aunque siempre digo que dejo una brecha para que algún lingüista dé otro significado; es eso, “El Secreto del alma o de la existencia” y como el secreto a todos nos resulta interesante, hemos complejizado los ceremoniales de su entrega. Para aquellos desconfiados busque la historia de este Orisha en Cuba y sabrán el por qué digo esto y sobre todo verán como era entregado por las Olorisas sin tanta parafernalia, porque sencillamente era su Rey, su primer hombre de carne y huesos que había creado la tierra. Los signos de Ifá que son 16 mellis llamados Oddun, también son los mismos 16 del Oráculo de Erindiloggún, por tanto si Oddun son (secretos) tanto Ifá como Osha están capacitados para entregar y recibir a su creador Oddu-duwá.
Debo aclarar que este Orisha para muchos es de Egipto, se compara con Osiris y esto no es risible pues se sabe que el Rey Yoruba visitó Egipto por lo menos en tres ocasiones, y aclaro que todos los dioses que al Yoruba le eran de importancia, los cogían y los veneraban bajo su apreciación en tierras nigerianas.
No acabado el caso y para evitar que se diga que Odduduwa representa esto y aquello, lo voy a llamar por el nombre que también se le da y que incluso muchos desconocen, Aduaremú u Aremú; y esto no es cuento, la canción lo dice: “Aremú Odduduwa, awó omá Yelé, Aggolona”. Entonces usted sin saber, le pone a Obbatalá Aremú y lo pone como un camino sin ser así.
De Odduduwa se dice que bajó a la tierra, la creó y por ende como sucede con el ser humano, murió y fue el primero que tuvo el ashé de guardar el secreto por el cual las almas eran entregadas a Olofin; recordemos que su hija o mejor dicho, otra de las deidades que tiene el mismo “apellido” se llama Iyewá y “Wa”es alma como ya he dicho, Oddudu-wa/ Iyé-wá. Y por si fuera poco y recalco que aquí es donde está el secreto de Odduduwa; en muchas regiones de allá mismo se dice que es hembra y en otras que es varón. El secreto de Odduduwa como vemos no está en su carga, sino en su tipo de veneración, ¿qué es? ¿cómo es? ¿quién es? Y esta interrogante hizo que cada cual le rindiera culto como lo veía en su tierra.
Vamos a dar algunas versiones; no de aquí, sino de allá para que vean las diferentes vertientes de adoración:
Mito Egbaddó: Cuando Odduduwa se hizo viejo, tomó a Elleguá y emprendió un viaje hacia el cielo, no se supo más de él.
Mito Ilé Ifé: Odduduwa murió y dejó a varios hijos reinando en las principales ciudades que fundó. Su descendiente es el actual Oddadio de Ifé.
Oyó y Sudeste de Nigeria: Es la Diosa de la Tierra y Obbatalá de los cielos.
Región de Addo: Odduduwa es esposa de Obbatalá y juntos vivían en un caracol que es la tierra que conocemos.
En Ilé Ifé su culto lo mantiene en Obbadio y el Oní de Ifé, de ahí que sea estrictamente para ellos una deidad solo manejada por el testigo de la Creación, Orunmila (Elerí Ikpin).
En Oyó se asienta directo sin necesidad de hacerlo a través de nadie (como se viene haciendo en Cuba con Obbatalá).
En la ciudad de Ado y por lo menos hasta 1926 cualquier ciudadano podía darle un pollo o una gallina pidiendo fertilidad y cosas buenas. Entre sus festividades que duraban cinco días, si había una gallina o pollo perdido usted lo podía coger y comerselo sin temor de ser castigado por el dueño; porque ese día todo era fiesta y Odduduwa daba una amnistía que solo duraba 24 horas. Debo aclarar que los hechos de sangre como la violación u el homicidio sí eran castigados, pero los actos delictivos menores, como deber una deuda, tomar un animal que estuviese perdido y no se supiese de quién era, eran perdonados, la deuda ese día no se pagaba, sino al otro.
En Cuba practicamente todas las deidades se deformaron: Oshún, Obba y Yewá, pasaron de ser protectoras de los ríos y la fertilidad a diosas de la muerte y los cementerios y Odduduwa pasó de ser la cabeza de la dinastía Yoruba, al guardián del inframundo. Los africanos en Cuba lo hicieron así y eso se respeta, pero a quienes se les fue la mano, fue a nosotros. Ellos, me refiero a los antiguos, veían a Odduduwa como el Ancestro, aquí en Cuba los ancestros se veneran como Eggun, pues si Odduduwa fue el primer “Eggun” entonces todos los demás son sus súbditos en el más allá”, esa parte estaba bien, pero no se abrió más la puerta y como eso quedó “Portero del Inframundo”, mientras siga así se le seguirá viendo como temido, oscuro, sombrío, entre tinieblas...
Sin embargo en África se adora de formas muy distintas pero en ninguna se adora como Eggun, en la oscuridad, en la noche, en lo muerto; sino todo lo contrario. Leer religión es bueno pero historia es mucho mejor para entender qué fue lo cambiado.
“Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día - clímax de la festividad - cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir permiso. Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener.
Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.”
Con esto se entiende que en ningún caso se habla de muerte o de que solo un grupito veía su secreto, que no es tal secreto, sino un monolito de piedra con una efinge muy linda en la cima.
Entonces para zanjar este asunto, recalco que Odduduwa no es más que el ancestro suyo (claro está lo era para ellos que vivían allá, nosotros no) pero a su vez tambien nuestro ancestro porque en nuestro Kari Osha nacimos con una nueva bandera y hasta el nombre de pila perdimos, por tanto Odduduwa es nuestro ancestro y lo es incluso hasta en los mestizos porque el que no desciende de Odduduwa por Osha lo hace por mecla de sangre negra con blanca o china o lo que sea. Entonces ese ancestro no lo puede limitar una sola forma de hacer las cosas; no está limitado a un grupo selecto. A usted no le pueden decir que no le puede poner flores a su abuelo porque solo su tío es el que puede hacerlo; porque eso interrumpe la dinastía y es por eso que hoy nadie tiene Odduduwa.
Visto esto explico una partecita de la Ceremonia:
CEREMONIA:
16 otás blancas medianitas y no 8. Digo esto porque con Oduduwa bajaron 16 sirvientes que están representados en esas 16 otás, son 16 pueblos y 16 Oddun, por tanto son 16 otás. Pero ahora te dicen que son sus 16 caminos, pues bien, sea como sea el iguoro que entregue Oduduwa con 8 otá no está dando más que Obbatalá.
Boromú y Bronsia que antes no lo daban con él sino con Yewá, vivía con Odduduwa tenía dentro de su tinajita un Oke grande y una mano de dilogún solamente, con lo cual muchos dicen que es su Elleguá.
En la sopera se hacen 4 divisiones colocando 4 otás en cada una, 4*4 que hacen las 16 otás.
Dos manos de dilogún que solo se lava una. Hay quien lava las dos y hace un oddun compuesto, pero la realidad es que son dos manos de diloggún por ser este Orisha Melli (Grande).
1 collar de 16 cuentas blancas,16 cuentas aguas, 1cuenta roja. Otros ponen nácar, marfil o coral.
8 aros que representan los reinos.
1 bola de billar que representa el mundo. 1 muñeca y un muñeco.
8 escudos.
Un ataud con un esqueleto.
1 serpiente.
8 pauyés.
Sol y luna.
Los animales que se le ofrecen son 4 gallinas y 16 palomas blancas. En Cuba al darle chivo habla por Obbatalá pero esto allá no se hace.
Como nota final quiero hacer algunos apuntes que aparecen en algunos libros e incluso en enciclopedias que rondan pero que al parecer pocos han entendido u aceptado la cruda realidad. Primero voy a dar el nombre de los 16 sirvientes que según Ilé Ifé bajaron con Odduduwa y que están representados en esas 16 otás:
Los "dieciséis" àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun - Regidor del Cielo).
1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún: "Señor del Oráculo de Ifá", fue el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilê-Ifé.
2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y principal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámòrere, "Señor de la buena arcilla", por extensión, el patrono de los artistas, principalmente de los escultores.
3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia tras Odùduwà, aquel que fue el "Salvador del Mundo", que hizo llover en una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su "general".
5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè, "Señor de la tierra". Dicen que más tarde, él se hizo compañero de Òbàtálá.
6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà.
7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì. 8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.
9. Obamakin: (sin datos).
10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1.er Oba de los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2o Oba de los Ìgbò.
11. Aje Sàlugá: "Señor de la Riqueza", fue el "financiero" de Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà. Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos de Olóòkun.
12. Èrìsilè: (sin datos).
13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional.
14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.
15. Alajó: (sin datos).
16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas.
Pues bien, ahora voy a poner un dato histórico sobre Odduduwa en Cuba que como ya he dicho, o no se conoce, o no se ha leído o no se ha querido leer:
[“Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una deidad muy reverenciada (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.
Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t'èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez (Òòşà'biyi - Oshá'bí, procreada por la deidad), dos de las principales divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio Odúa a Cuca (Odù'biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.
Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara'Ife), babalawo de Regla (según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé'yonu; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana).
Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay indicios claros de su inexactitud.
Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá, en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.”]
