OBBA NANI:
Desentrañar los misterios de esta Orisha no es nada fácil; digo misterios, porque su culto hoy está muy cruzado con Oshún y hasta con Iyewá. Debido a que todas son Iyá (madres) y que todas nacen en Osá, alcanzando su poder en Oshé (donde nacen las aguas dulces) es que esta Orisha hoy es tan incomprendida.
Obba-Nani significa “Guía Buena” y no como se viene diciendo hace años de que es la “Sopa del rey” por el cuento de que se cortó una oreja por amor a Shangó; patakí que solo aparece en Oyó. Recordemos que en las ceremonias religiosas existe una figura llamada “Obbá” que quiere decir Rey; pero esta palabra también hace alusión a quien guía y dirige una obra o un pueblo; esto es Obba, la Guía del Hombre por el buen camino. Obba sirvió de guía a todos los Orishas en su camino a la tierra, igualmente guió al hombre hacia los primeros asentamientos poblacionales; por eso es que aquí dicen que lleva una brújula, porque ella es la que guía y conduce.
Nani significa “buena” y es que Obba beneficia a todas aquellas personas que la reciben... La guía que usted debe seguir es Obba quien se la dá y por ello en su culto se habla de que es severa, voluble, caprichosa y vengativa; todo esto es incierto.
A esta Orisha no le gusta al igual que a las otras que las personas vayan por el mal camino y de cierta forma se recibe para eso, para que no se nos enrrede el sendero que debemos transitar. Hay personas que dicen que Obba se debe recibir estando casado, porque de lo contrario ella deja sola a la persona; esta carácterística es de Iyewá, pero podríamos aplicarla a Obba y a Oshún. No debo dejar de decir que es cierto que Obba quita del camino todo lo que no cree correcto en la vida de quien la recibe, es decir; que si usted está enamorada de un hombre y de repente esa relación se acaba es porque la persona en cuestión no debía llegar a su vida, no estaba en su camino y Obba, por tanto, lo retira.
En propias experiencias he visto como un día cualquiera se nos convida a salir a una fiesta a divertirnos, acompañados de un puñado de amigos, y por qué no, quizá de alguien que nos interese y en un par de segundos el “plan” se viene abajo. Sencillamente el que conoce de esta religión y posee los Oddun donde ella nace dice, “Obba no quería que esto sucediese, mejor quedarse en casa” Entonces si usted tiene Obba debe saber que ella lo va a poner en el camino que por la inteligencia que ella posee a usted le toque.
Obba se dice que es peleona y que a sus hijos los lleva recio; esto es verdad, porque ¿qué buena madre no da consejo a sus hijos? Obba nace de Osá y alcanza su poder en Oshé; todas las Orishas como Oyá, Iyewá, Oshún, Olosa, Abbata etc... comparten un dolor, un sufrir que nace en Oshé, que es amargura y dulzura a la vez: Oshún hizo enormes sacrificios por la humanidad, nadie nunca le dio su lugar; hasta cierto punto fue subestimada y fue la única que viajó con su pueblo a sufrir con él, en el exilio y la esclavitud; allí está el dolor y la amargura. Iyewá por su amor a Bromú fue expulsada del clan, tuvo que vagar sola por la tierra y si sumamos que se dice que su hijito se le secó en el vientre entenderemos nuevamente el dolor y el sufrimiento, además del patakí del desprecio con que Shangó la trató, cosa que es leyenda, pero bueno... Obba, a quien Shangó, su esposo, la repudió por el cuento de la oreja, también sufrió el rechazo, el dolor y la amargura. Olosa, quien fue despreciada por Olokun, tuvo que vivir solitaria en la laguna, y su carácter se tornó amargo por el sufrimiento. Todo ese sufrir nace en Oshé, donde la persona se queda flaca, ojerosa y vaga con un dolor por dentro, por eso se dice que Oshé es “Prisión de sentimientos”. Pero por otra parte la dulzura, la alegría, las ganas de vivir y la felicidad en todos los aspectos también nace en Oshé; porque estas santas no quieren a nadie triste o pasando trabajos, sino todo lo contrario.
Para llamar a Obba hay que hacerlo de corazón, explicándole todo lo que nos ocurre y siempre hablando con Oshún que es la que intercede por ellas, ya que está más ligada al hombre. ¿Por qué Oshún está más ligada al hombre y suple a Obbatalá? Pues porque en Oshé Olofin condenó al pueblo a la esclavitud, por no atender su culto. Todos los Orishas se desentendieron del pueblo; pues verdaderamente Olofin llevaba razón, ninguno expresó su deseo de acompañar al ser humano en su sufrimiento; pero Oshún llegó y dijo: “Padre, cierto es que el hombre a pecado contra usted, pero yo el único deseo que le pido es que me envíe junto a mi pueblo a donde ellos vayan, a sufrir lo que ellos sufran y a darles consuelo en su desolación” Olofin y Bogbo Osha quedaron asombrados por este acto de valor y de esa forma Oshún bajó con su pueblo.
Esta historia en Africa se limita a decir que cuando la exclavitud comenzó solo Oshún se quedó en la tierra entre su pueblo asumiendo forma humana. Entonces y para no dilatar esta historia que nace en Oshé, explico que: Oshún es el vínculo del hombre con las deidades y por tanto, al vivir entre ellos suple a Obbatalá cuando este no intermedia entre el hombre y Olofin; porque Oshé deriva de Ashé y ese ashé lo ganó Oshún.
Hoy en día hay casa de Osha que hacen Obbatalá con Oro para Obba y esto no está mal, pues sabemos que Oshé nace de Eyeunle donde Obbatalá se manifiesta, otras lo hacen a través de Oshún y de igual manera está bien.
El otro punto que no puedo dejar de exponer es el referido a que Obba solo lo entregan hijos de Obbatalá y Oshún, esto es LA MENTIRA DEL SIGLO, Obba es creación y guía, todo el mundo puede darla y todo el mundo puede recibirla. Toda persona que tenga Oshún en su lerí puede dar Obba y si vamos a la ley de la ley nadie la puede dar porque a nadie se le puso en la cabeza y usted no puede dar nada que no haya estado previamente en lerí. Los hijos de Shangó son los únicos que no dan Obba, porque Oshún no fue a su cabeza y por tanto al no poder entregar Yalodde tampoco pueden entregar ninguna deidad que se haga a través de esta o que nazca en Oshé. No seamos ilusos y nos dejemos caer en la GRAN MENTIRA pues si solo los Oló Oshún pueden darla, entonces solo los Oló Oshún pueden recibirla y eso no me lo discutan a mí; discútanlo con Fermina Gómez, Ma Moserrate Obbatero, Efunshé Warikondó, Latuán, Susana Cantero Omí Toké y otros que hoy son “hijos” de cualquier orisha y la entregan sin problema alguno. Digo que los hijos de Shangó no la entregan porque Oshún no fue a su cabeza, pero en el caso de Ma Monserrate y de Aurora Lamar estas sí le ponían en lerí de un Shangó a Oshún y Oshún a Shangó y por tanto daban esta deidad sin problema alguno. Además de todo esto entonces si usted que no sabe ni donde está parado sigue haciendo santo a los demás y continúa poniendo Oshún, que por tanto ya que se llena la boca para decir que solo es potestad de los Oló Oshún dar esta deidad, entonces Oshún misma solo puede ser entregado por sus hijos y sabemos que esto en el Kari Osha no sucede así. En el caso de un lavatorio cualquier Olorisa a excepción de los Oní Shangó que no tengan Oshún en lerí, cualquiera lava su diloggún en Igbodún. Yo no discuto que económicamente sea rentable que solo los hijos de Oshún u Obbatalá la puedan dar, siga usted con su estafa; pero sepa que ni por oddun ni por lógica esto es así.
Mire usted una cosa. Los Orishas que son “Ayagún” o Guerreros como se conoce en Cuba son: Elleguá, Oggún y Oshosi y estos tiene un pacto idéntico en ceremonial (se coronan en el patio, llevan dos tronos etc...) Entonces respetemos que Obba sea potestad de los Oló Obbatalá y Oló Oshún ,bien; pero que más nadie entregue caracol de Oggún, Oshosi y Elleguá que los omó “Ayagún” los hijos de los Guerreros... Pero si esta bomba cae, entonces sería acabar con la religión tal cual la conocemos, ¿Usted se imagina? Pero vamos a estrechar la soga, solo los Oní Yemayá tienen potestad para entregar Olokun e Inle; porque si alguien conoce Olokun es Yemayá y nadie más, ¿se imagina? Entonces dejémonos de hacernos los reyes cuando aquí en Cuba nos pusieron cinco santicos y a otros más y no fue por gusto.
Otro modismo es que las hijas de Oyá no entregan ni reciben Obba; o sea, que a Oyá le ponen Oshún en lerí, reciben y no pueden recibir Obba aún cuando Obba habla por Oshún en muchas casas... esto no se entiende. Además debo aclarar que ningún Orisha está peleado con el otro, por lo menos no en Nigeria donde gracias a Dios el chisme de que lo de la oreja fue por culpa de Oya no existe.
Ya creo que hemos ido desglosando estas creencias falsas y ahora desmontamos el famoso patakí de que se cortó la oreja y Shangó la repudió. Hace algunos años conversando con una Olorisa me explicaba que Obba no se cortó ninguna oreja, ya le faltaba, pero escondía este defecto bajo su turbante. Cuando Shangó la enamoró y se casó con ella esta no dijo nada; pero en la noche de bodas, cuando estaban en la intimidad Obba retiró su turbante, viendo Shangó el “defecto” que esta tenía; con lo cual la repudió. Sea esta historia cierta o no la verdad de la verdad es que Obba no puede hacerle bien a algunos y daño a otros, por ser omó de un Orisha ¿debo quedarme sin la benéfica influencia de otro? Sería arrastrar un pecado, una estigma. Debo acotar que otra de las carácterísticas de Obba es que para algunos ella tiene una mensajera que se llama “Olobba Moboshún” y se dice que es la encargada de dar la felicidad. Muchas casas la reciben con Obba y le colocan dos otás blancas dentro de una tinajita verde y blanca, lleva una mano de diloggún, un puñal y un addán de Oshún... Hay quien dice que come gallina y paloma blanca en el río; pero esto no es del todo fiable. Pero si a usted se la entregaron bienvenida sea; si Oyá tiene Ayao quizá esta sea entonces la guardiana de Obba. Este dato lo doy solo a modo de conocer que hay casas que lo hacen así y que esto al parecer se ha ido perdiendo.
Otra cosa que voy a aclarar es que Obba come lo que ella pida y esto es muy importante, y sus ceremonias se terminan en el río o nacen en él, ella come allí y de esta forma también come Oshún.
CEREMONIA:
Sus herramientas que son nueve: yunque de madera, careta, dos manillas torcidas, un timón de barco, una brújula, un puñal, libro, oreja y dos llaves. Fuera lleva una careta y un puñal. También se le pone Iruke.
9 otás pero al igual que Iyewá son 8 y una de río
1 sopera amarilla y rosada.
Collar de nueve ámbar o amarillas y nueve rosadas o lila.
Hay que lavarse la lerí antes de recibirla con hojas de calabaza durante ocho días.
El Ozun de Obba es en forma de zigzag de nueve puntas, una blanca y una roja:
Una vez hecho el Ozain se da coco como de costumbre y se enjuaga Oshún con este Omiero y se vierte nuevamente en la cazuela para empezar entonces el lavatorio de su diloggún. Dicen que hay que cantarle a Obbatalá para aplacarla, pero esto no tiene un sentido práctico y ella tiene sus propios cantos.
Luego de esto se va con todo al río, se saca una otá y se pregunta si es Obba, se dice que sí se mete esta otá en su sopera y se comienza a dar los animales, siempre echando dentro de la sopera y al río también; terminado todo se lleva una botella de agua de río para la casa, se lava Obba y se deja en esta agua.
Esta es solo una pequeña muestra de cómo se desarrollan sus ceremonias.
Otro dato es que Obba lleva un bastón que puede ser de Marabú el cual se viste de amarillo y rosado, se le colocan 9 cascabeles y 36 dilogunes; esto no está muy visto pero existe realmente.
NOTA ACLARATORIA: Segun la tradición nigeriana es una herejía que un omo Oshun tenga Obba pues la tradición de allá dice que quien le corto la oreja a Obba fue Oshún. Ellos ven con asombro e incomodidad que aquí en Cuba los hijos de Oshun pertenezcan al culto a Obba y peor aun entregarla o participar en las ceremonias de esta Orisha. Pero bueno en Cuba se tuvo que adaptar esto para que funcionase por lo que explique anteriormente. Eso es un dato para que vean los inventos que se hicieron aquí, pero sepan que el rito Oshun-Obba solo es un criollismo... pero bueno, ha funcionado.
