OSHUN: LA SALVADORA DEL MUNDO
Por: Gabriel González Acosta i Cabanes
Contacto: gabyrichin@gmail.com
Web: logicayoruba.blogspot.com
Esta Orisha, a la que los cubanos nos hemos dedicado en denigrar día a día; es la dueña de los ríos y la mayor de las Iyamí.
Digo que en Cuba la hemos denigrado; porque si Shangó es el “macho” de la religión, a ella la representamos como una sufrida mujer, que es alegre y busca hombres, que aguanta golpes y da la vida por sus machos, fiestera, sumisa y la hembra ante todo, guapa igual que Shangó, en fin que es una chuzma de solar. Yo debo decir que incluso escribiendo esto, la vergüenza me sonroja el rostro.
Otra de las versiones que por culpabilidad de los mismos iguoros se ha extendido es que Oshún pagó todos los favores acostándose con medio Panteón Yoruba; en fin que la precursora de la prostitución fue “Iyá Lodde”. Yo de esto no voy a hablar más porque confío en que ella no merece tan siquiera que llueva sobre mojado; sino que se diga de una buena vez quién es.
Oshún como ya hemos dicho nace de Oshé; ella trajo el ashé al mundo y debo decir que ningún Orisha tiene forma humana, así que eso de que es mulata, con cuerpo escultural dejemoslo a las figuritas griegas; Oshún es el río y punto. El Río, o bueno, Oshún, trajo el Ashé a la tierra, la palabra, en boca de Foundé para que así las personas se pudiesen entender. La conversación es el verdadero ashé del iguoro, porque mediante esta se lleva al convencimiento a todas las deidades y seres humanos.
Cuando en los cielos bajaron los Irunmoles, los 401, Oshún formaba parte de ellos; todo lo que se hacía en la tierra se afirmaba en los cielos. Un buen día el consejo se reunió para hacerle ebbó a Aiyé (La Tierra), pero los Ebbó no cerraban. Los awós fueron entonces a ver a Olofin y preguntarle qué sucedía. Olofin preguntó: “¿Cuántos bajaron?” y los awós respondieron que 401. Olofin dijo: “¿Pero yo solo veo 400?”, claramente faltaba Oshún con la cual ellos no habían contado. Los awós tuvieron que bajar de nuevo e invitar a Oshún, quien con su ashé hizo que cerrara el ebbó y de esta forma la tierra se salvó. Es costumbre entre muchos iworos que Oshún, como debe ser, hable afirmativamente por el “caracol Aiyé” del juego de igbos del Erindilogún y no por la otá. El Aiyé es el mundo y por ello Oshún al salvarlo nació allí. Sin Oshún no hay salvación posible ni en el cielo ni en la tierra y preside los temas más importantes del hombre, entre ellos la gestación junto con Iyewá, su hermana.
Como dije anteriormente Oshún nace en Oshé, sin ella no hay nada, porque en todo lo que hacemos decimos “äsée” y esto es porque si ella no dice esa palabra nada se puede hacer; nada cierra y además de todo ella y Elleguá son los mejores amigos que usted pueda encontrar ya que fue él quien le dio la miel a Oshún y pactó con ella que todo en lo que ella interrumpiese él la ayudaria. Con esta explicación digo que si Oshún no da el ashé, Elleguá tampoco lo lleva a los pies de Olofin y de ahí la frase: “Oshún, siempre deme un amigo como Elleguá”.
Muchas personas dirán que si Oshún es tan importante debe de ser igual que Elleguá y por tanto recibir luego de este todos los sacrificios; pero esto no es así, usted está poniendo presente a Oshún como cierre de todo cada vez que dice “Bara I la owi Oñí ooo” que es cuando se le ofrece miel a los Orishas; aunque Ifá ya de esto ha dado varias explicaciones. Oshún luego de esa sangre, a la que se le vierte agua y se cubre con plumas, da la miel para endulzar el igboddún, para que las dedidades estén felices y den el necesitado “ashé”. Debo aclarar que aunque usted le sacrifique a Yemayá a esta también se le da miel y luego melao. La miel la produce Orishaoko señores, no Oshún, porque las abejas son las laboriosas compañeras de Orishaoko, pero quien le dio su uso e hizo ebbó con ella fue Oshún. Incluso en el Ozain vemos Oriatés que no le dan miel a algunos Orishas y esto es error “Oñí es para todo el mundo, porque a todos les agrada, incluso a Obbalú Ayé”. En Oshé nace lo dulce y lo amargo y es que Oshún conoce bien la alegría y la tristeza; pero ella no le da tristeza a nadie, sino que con la miel y la palabra ayuda al hombre a ser felíz.
El verdadero color de Oshún es el Fun Fun, porque Oshé nace de Eyeunle que es Fun Fun. El color amarillo que ella porta es alusivo al oro y la riqueza y el ámbar nos recuerda la miel y eso está muy bien; pero el color con el que Oshún bajó es el blanco y cuando suple a Obbatalá lo hace porque ella es fun fun.
Oshún es parte, como ya he dicho, de las Iyamí Oshorongá; es decir, de las madres ancestrales y está en el grupo de las blancas aunque otros dicen que es parte de las rojas. Yo digo que Oshún es muy buena con la mayoría de nosotros, porque si allá en Nigeria usted habla la mitad de las atrocidades que habla aquí del Orisha le aseguro que no dura ni veinticuatro horas con vida. Las Iyamí no aguantan una sola falta de respeto y Oshún te va condenando de forma fulminante y si la persona es mujer lo primero que hace es condenar a que su vientre se inflame y ya sabemos lo que viene... A los hombres lo vuelve pordioseros y no se levantan jamás, ella como “Egbe Yalodde” transtorna el pensamiento a voluntad, pero ahora no vayamos a pensar que si decimos algo por ignorancia nos vamos a morir mañana... Oshún no es una sicaria ni una homicida psicópata, nada de eso; ella ama, hoy mañana y siempre; pero todo tiene un límite y nunca ponga a prueba su poder porque entonces alguien sobra y de seguro no será ella. Otra cuestión es que a Oshún le hemos puesto mil maridos, sin embargo el único esposo que ella tuvo se llamó Orunmila con quien se dice que tuvo a Igbaomí que no es más que Egbe y hablaremos más adelante. Entonces voy a dar una explicación muy sencilla: Ningún Orisha que nazca de Eyeunle tiene relación carnal, ni marido, ni amante ni nada por el estilo, porque Eyeunle no tiene sexo porque es creación, blancura, espacio... Entonces respetamos que en Ifá la coloquen como esposa de Orunmila, pero en nuestro diloggún no aparece nadie casado con nadie. Como hemos visto Oshún es muy grande, pero no es mayor que Yemayá, porque esta es su madre, todas las Iyamí nacen de Naná Burukú, que es el espíritu de Yembo/Yemayá. Los africanos en Cuba pusieron a Yemayá en el mar y no fue solo por acomodar el panteón sino porque como todas las Orishas hembras ocupan un espacio de agua dijeron muy sabiamente por cierto: “El mayor espacio de agua que existe es el mar, entonces ahí va Yemayá para que se sepa que es la mayor, luego del mar lo más grande es el río, allí va Oshún, luego la laguna, allí ponemos a Olosa, el lago, Olona” y así..sucesivamente. Por eso es que Yemayá es mayor que Oshún, sin embargo la que acompañó al pueblo al exilio fue Oshún, y es por esto que habla primero, por deferencia a sus méritos.
Como ya he dicho, las Iyamí son aves, Oshún es el Aura que toma vuelo hacia los cielos y gracias a ella cuando Olofin mandó el diluvio, la humanidad cobijada bajo Arabba pudo salvarse, porque ella les llevó comida y habló con Olofin. El canto que habla de esto dice: “Soro kalukú Yeyé, Omoddé omoddé omoddé [...] amalá, amalá, bambi ecó”. Esto quiere decir que los hijos le imploraron “omoddé” y ella les arrojó “amalá” y “bambi ekó”; es decir harina y pelotas de ñame para que se alimentaran y por eso a Oshún siempre se le ponen torrejas de harina de maíz dulce. La calabaza también le pertenece porque ella la salvó y realizó sus primeros milagros en el seno de una calabaza. La calabaza como usted sabrá tiene forma de útero y por ello es que esta Orisha siempre la usa para representar la fertilidad y saber que de un útero venimos.
Como ya dijimos Eyeunle parió a Oshé y este toma como contraparte a Ofún, donde nace la reproducción mediante huevos; a Oshún se le ponen cinco huevos en lámpara para rogarle que nos quite toda maldición que se encuentre a nuestros alrrededores. Oshún impera en el fenómeno “Ófún” al igual que su hermana Iyewá, eso quiere decir que hay tres deidades que presiden entonces la reproducción: Iyewá, Obbatalá y Oshún.
Visto esto vamos a exponer algunas de las ceremonias de esta orisha:
Sus atributos son 5 otás, dos remos, un sol, una luna, y una addán (que es un aro del que penden filosas puntas y que ella utiliza para cazar y matar a forma de boomerang). Lleva dos irukes, un bastón, un cuerno de venado, además de los dos del chivo que se le sacrifica, un abanico que es de bronce y de forma redondeada, esto es su poder.
Antes del Kariosha se lleva al neófito al río con 5 jícaras de oñí y cinco akuaros que se le dan a su cabeza. Los cuerpos de las akuaro se dejan dentro de las jícaras que se van depositando una a una en el río. Los akokán se toman para el Ashé Lerí.
En el trono donde esté Oshún siempre se deben colocar cinco calabazas con Ashé de Orula y Oñí.
TRATADO DE LAS CINCO AKUARO A OSHÚN:
Cinco días antes del kariosha se va al río con 5 jícaras llenas de oñí a las que se les dibujan ozun lerí Oshún, cinco akuaros, obbi rayado, orí etc.. vistas de coco y oshinshín. Esta ceremonia tiene su orígen en que la akuaro es ashé (Oshún es ashé) y cuando vino a la tierra ya tenía corona y esta la ungió con la sangre de el animal más fresco y puro de nuestra religión, aquella que todo lo refresca: La akuaro. Esta ceremonia es la que da corona a las hijas de Oshún, Oshún es reina en Iyesá (una región de Nigeria en la que predominaba el matriarcado, la decendencia a través de la mujer, es por eso que Iyálodde es un título de Oshún y viene de las palabras Iyá= madre y Lodde= reina, corona, coronada; entonces podemos decir que Iyálodde signifique Reina Madre o Madre coronada, y esto la asocia en nuestro país con los ruegos de vientre e intercesora del parto.)
Una vez en el río se da coco y se explica lo que se va a hacer, se colocan las cinco jícaras en la riviera del río, el neófito de rodillas con las 5 jícaras al frente. Se sacrifica una a una, extrayendo el corazón y preservando la cabeza; el resto del cuerpo se coloca en la jícara. La operación se realiza hasta tener 5 lerí de akuaro y 5 akokán de akuaro, las jícaras con los cuerpos de las akuaro se van poniendo en el río para que se las lleve. Se lava la lerí del neófito con agua del río, se le pone coco rayado y va para la casa. La preservación de las lerí y los akokán se efectúa a base de aguardiante, cinco clavos de olor, miel y canela y no se destapa hasta que se vaya a usar para machacarlos en el ashé lerí.
TRATADO DE LA SILLA DE OSHÚN.
Debo aclarar que para los Iyesá de ayer y de hoy asentados en Matanzas es casi un sacrilegio coronar a Oshún en pilón, esto es porque el pilón es símbolo de Oyó y este pueblo de guerreros invadió hacia el 1400 la tierra Iyesá otorgando el privilegio de continuar adorando sus dioses pero bajo el halo del reino de Oyó, esto es CORONAR EN PILÓN y colocar el racimo de oggedé en la puerta del cuarto. Los Iyesá a su pesar tuvieron que aceptar esto, mas al llegar a Cuba no tenían que temer a represalias Oyó, fundaron su cabildo y la ceremonia continúo sentando a su Iyalodde en la majestuosa silla que aún está en su templo en Iyesá (hoy Nigeria, cercana al río Osun). Muchas ramas continuaron utilizando el pilón con la máxima de que “en Oyó se sienta todo el mundo” esta imposición está fundamentada en conflictos históricos mas que en un dogma de fé. Es como si Cuba invade Francia y dijese “Ustedes pueden tener su torre, su Notre Dam, creer en sus costumbres... pero todo el que nazca es ciudadano cubano y bajo la bandera de Cuba se hace lo demás”. Es por ello que los Iyesá consideran que Oshún y Obbatalá son reyes y como reyes tienen su propio trono.
La silla se viste de amarillo, puede llevar brazos o no y en su fondo se pinta el Ozun igbodún, se lava con omiero y a cada pata se le da una eyelé o una akuaro, esas patas luego se cargan con todo lo de Oshún y allí vive la Iyalodde.
TRATADO DEL IRUKE DE OSHÚN
Solo cuatro divinidades, exceptuando Orula poseen título real y su respectivo Itón, Iruke o como se desee llamar. El de Oshún se carga con arena de río, cinco caracoles, polvo de oro, otá de río pequeña, canela, ewe de Oshún, Ashé de Oshún, se da una akuaro que va dentro su corazón y cabeza, oñi (se carga solo el mango) luego se le da una eyelé y se enjuaga con agua de río. Esto lo usa Iyawó en cuanto sale de la silla para el trono.
TRATADO DEL ADDÁN DE OSHÚN
Los addanes no son como los vemos hoy, una corona con cinco pinchos. El addán es un arma letal en Africa y consiste en un aro, bastante grande (del tamaño de una cabeza) al que le penden cinco punzones de un dedo de largo y que con plumas a intervalos una vez lanzado se clava en las carnes de las presas. Ésa es la verdadera corona de Oshún. Come cinco gio gio y va del diámetro de la lerí de su portador con plumas de tiñosa intercalada o de otra ave según el camino. Evita la guerra de la hija o hijo de Oshún y es el arma con la que ella defiende a su prole, se entra al kariosha con el addán o se puede preparar luego.
TRATADO DE LAS CINCO ELEGUEDÉ DE OSHÚN
Ya hablé de que Oshún es reina Iyesá y así como los Oyó ponen su racimo de plátanos en la puerta pues los Iyesá colocan en el trono cinco elegueddé.
Se busca una cesta y se carga con ashé, ewe efún, ashé yefá, se cubre con tela amarilla y se colocan las cinco calabazas en un pilón de madera al lado del trono de Oshún, todos la besan para que atraiga lo bueno. Las calabazas previamente se lavan con omiero de Oshún y están en el cuarto desde el día antes, ellas son el testigo de que se va a hacer un Oshún en ese templo.
TRATADO DE LOS OGGÉ DE OSHÚN
Contrario a los demás Orishas los Oggé de Oshún se montan en los tarros del chivo o chiva que se le ofreció, lleva todo lo de Oshún y come con ella, es su Ozain y quien protege su receptáculo.
TRATADO DEL BASTÓN DE OSHÚN
Este bastón se hace de ciprés, de amanza guapo o algún otro de sus bellos maderos, termina en forma de lanza y se viste con 55 caracoles, lo rematan 10 addanes y antes de vestirlo se talla el nombre de pila y de Osha del iyawó. Esto es para defender a sus hijos y con él solo basta llevarlo al río enterrarlo en la tierra cercana, ofrecerle un animal e invocar protección y ya está. La primera vez se lleva y se entierra, donde proyecte la sombra se le da una addié o pollona, se entierra, se da coco y punto. En esta ceremonia se lleva el Ozun de Oshún o en su defecto el de Orula y se le da paloma. Esto es porque Ozun Maddubule es quien afirma los pactos entre cielo y tierra.
TRATADO DEL OZUN DE OSHÚN
Es de bronce u oro y le penden cinco addanes y se remata por una corona, un águila o una lechuza en dependencia del camino y la casa, se carga con lo mismo que el iruke más la medida de la cabeza de su hijo, ashé lerí etc...
TRATADO DE LOS CINCO CARACOLES A OSHÚN
Esto se hace a los 5 años de haberla coronado y es para estabilidad ya que en Babá Eyiogbe los macaos le dieron casa a Oshún, esto es para asegurarlas. Se lavan 5 cobos en omiero de Oshún, se le da 5 akuaros y viven con ella.
Su collar es de cinco amarillas y cinco ámbar, aunque como usted debe saber siempre una cuenta o gloria de nacar o marfil no vendría mal para recordar el color fun fun.
Oshún come de todo, pero sin duda la gallina que significa protección es su animal preferido junto con la codorníz (Akuaro) que simboliza el ashé y por eso todo Orisha la recibe bien. Las palomas (que no la deprimen... por favor) representan su dinero en la tierra, y el chivo debe ser capado, aunque ella come chiva también. La guinea recordemos que es la corona del Orisha y ella lleva corona, entonces está bien darle una siempre.
