OYA/YANSAN: ORISHA DE TIERRA TAKÚA ADOPTADA POR LOS OYÓ

OYÁ/YANSAN: ORISHA DE TIERRA TAKÚA ADOPTADA POR LOS OYÓ

Por:Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Esta Orisha; que llegó a Oyó debido a su matrimonio con Shangó, es reina en Takúa al igual que Aggayú, por ello nacen ambos en Osá Melli y son un mismo corazón.

Oyá es parte de las Iyamí Oshorongá, hija de Yembo que recordemos que no es mas que el Orisha de la Espiritualidad que trae Naná Burukú.

Se sabe que Oyá vivía en Takúa y fue al igual que Torosi/Iyamase en Oyó; su suegra, princesa de Takúa que también es conocida como tierra Tapa.

Debo aclarar que casi todos los reyes de Oyó se casaron con princesas takúas; en parte esto se hizo para asegurar la amistad entre ambos estados. Shangó se casa con Oyá, llamada también Iyanzán o Yanzán; vivió con ella muchos años hasta que al derrocar a Shangó esta huyó con el nuevamente a su tierra; Takúa. Cuando Shangó retornó a Oyó, Oyá se quedó en Takúa, y cuenta le leyenda que al enterarse esta de que su esposo se había ahorcado en Kosó; ella lo siguió suicidándose también mediante el fuego. Se adora en el río Níger y no se sabe a ciencia cierta por qué.

Se dice que Oyá es guerrera y esto está dado por su relación con Shangó. Ella porta las armas de los Reyes de Oyó, aunque hoy de su corona penden nueve herramientas por nacer en Osá. La realidad es que estas armas guardan una similitud muy estrecha con las de Shangó, como la guataca y la pala, que son aditamentos que nada tienen que ver con la guerra. Por ello debo decir que las herramientas de Oyá son las siguientes:

1- Machete.

2- Flecha.

3- Puñal.

4- Hacha bípene.

5- Hacha sencilla. 

6- Hacha petaloide. 

7- Lanza.

8- Cimitarra.

9- Espada.

Hay quien coloca otras armas; pero la realidad es que lo único que ella no lleva son las cosas que le hemos puesto y que no son de guerra, como la pala y la careta porque con esto no se hace una guerra... Aclaro que Oyá sí lleva careta pero esta va sola, se llama Orelé y va con ciertas consagraciones.

Hasta aquí hemos visto la capacidad guerrera de Oyá; pero su poder sobre Eggun y sobre el viento lo veremos ahora:

Oyá, por sus méritos es Feicitá de Olofin; es ella quien baja a la tierra y anota quién nace y quién muere, para ello al nacer nos da un aire, el oxígeno... llegado nuestro tiempo nos lo retira con los últimos estertores. Nos hace pensar de esta forma, es quien por mandato de Olofin nos da el aliento y nos lo quita, por lo que mantiene una estrecha relación con Eggun.

Oyá es después de Odduduwa el Orisha que más espíritus tiene y que viven en distintas posiciones; casualmente a Aggayú también lo representan en las mismas nueve y de estos hablaré mas adelante.

Hasta aquí hemos podido observar los espíritus que siempre acompañan a Oyá y esto no es por gusto. La relación de Oyá con las distintas deidades mientras vivió fue muy estrecha; y la protección que estas le dieron se pueden observar en las posiciones donde le rinde tributo.

Oyá lleva todos los colores al igual que Aggayú porque ella según dicen “conoce a todos los iguoros que fallecieron por el Ozun Lerí que tienen pintado; a su vez Aggayú es quien ve por su patronazgo con el Sol los Ozun que se retiran al sexto día del Kariosha.

Oyá es dueña de la centella para muchos y esto a veces no se sabe por qué, pero es muy simple. Shangó es el rayo, que es más grande y potente, y su esposa Oyá es la centella, que es más fina y menos estridente; digamos que es una similitud que exalta la indestructibilidad del amor que se juraron alguna vez.

Ahora vamos al viento y el poder y dominio que Oyá posee sobre este. El Orisha del viento es Oye, que muchos dicen que es el mismo Orisha por la similitud del nombre: Oyá/Oye. No vamos a dar veracidad a una cosa y otra; pues quien mueve a Oyá es Ayao, que es la que cuelga del viento y se mueve para todos lados y que estudiaremos posteriormente. Si entendemos que Osá nace de Oddí se sabrá que cuando el calor de los mares sube y existe una corriente de aire superior favorable se crean las tormentas y huracanes; lo cual es Osá (influjo y movimiento). Volvemos a repasar que Oyá sale del mar y se transporta a tierra por medio de Ayao u ¿Oye?

Si usted quiere decir que Oyá es la dueña del viento, está bien; pero ella no es el viento. Usted podrá tomar como tema de discusión que Oye y Oyá son las mismas, pero Ayao no es lo mismo que Oye y Oyá; cada cual interprete lo que quiera.

Oddy parió a Osá y Osá es contraparte de Oggundá, que es donde nace Oggún y de ahí que estos Orishas no se separen nunca y tengan pactos a los cuales los humanos le hemos dado nombre de matrimonio; pero no es así.

Cuando se dice que Oyá es tan fuerte como Oggún es porque ella nace en Osá y su contraparte es Oggún y de estas fuerzas adquiere su ímpetud de guerra y siempre estar envuelta en revoluciones y conflictos, trae lo mismo paz que guerra sobre la humanidad. Ella es buena y noble, como Oggún; pero en la batalla adquiere una fuerza increible.

Con Ozain tuvo un problema que terminó siendo resuelto:

“Un día Ozain estaba colocando hojas secas para hacer un embrujo; nadie sabía cómo era que Ozain conseguía esas hojas, lo cual despertó la curiosidad de Oyá, que solicitó al hechicero el conocimiento de las plantas. Ozain le dijo que no, por el inmenso poder que tenían esas hojas; siguó trabajando, pero Oyá colérica por la negativa levantó una gran ventizca que desperdigó las hojas por todo el pueblo.

Triste y contrariado comenzó Ozain a buscar sus hojas una por una. Los Orishas, viendo el caos que se había creado, decidieron ayudar a Ozain en la recogida de las hojas. Cuando todo estuvo nuevamente ordenado, Ozain sentenció que cada uno conservara las hojas que habían encontrado como regalo para que alcanzaran el poder de esa hierba.”Esta es la razón por la cual todos los Orishas se lavan en Ozain cuando nacen, por el acto de fraternidad que este les tuvo al ayudarlos. Como podrán imaginar Oyá tomó una gran parte de las hojas y las metió en un tarro; pues con estas hierbas ella tendría poder de superioridad en la batalla.

Estas historias que lo mismo aparecen en Patakí que en leyendas son muy bonitas, pero no las tomemos al pie de la letra para luego ir diciendo que Ozain y Oyá son enemigos.

La ceremonia de Oyá se divide en varias partes; no se abordarán todas a profundidad pero sí las dejo ver para que no haya luego quien diga que es sencilla o se salten un paso que puede ser crucial, por eso es que en Oyá me voy a extender explicando los tratados antiguos:

CEREMONIAS

Consagración del Igbodún antes del Santo:

Nueve días antes del Yoko Osha se va con el neófito a una mata de aguacate morado o caimito en su defecto, llevando un tronco de uva caleta, bajo la sombra del aguacate o caimito se pinta ozun igbodún de Oyá (B,R,Az,Am,B,R,AZ,B,R) Ysobre este ozun se coloca el pilón.

Se sienta al neófito en el pilón y delante de sus pies se hacen 9 círculos concéntricos con orí, al lado izquierdo se coloca el caldero de Oggún con un machete encima (ese es el machete que un omó Oggún le entregará el día del Kari Osha Lerí). Al lado derecho se pinta Ozun igbodún sencillo (B,R,Az,Am). Al centro de los círculos de Orí se da una Etú. La cabeza y el corazón van para el Ashé Lerí. Al Ozun Igbodún sencillo se le dan 4 Eyelé, cada una representa un color (las pinturas siempren son 4 y es Oyá quien mezcla esos colores) y al caldero de Oggún se le dan 3 eyelé.

Terminado esto se lleva el pilón para la casa, se le cuelga el machete y una careta.

El por qué de estas ceremonias es:

1- Que es Oggún quien vela por el igbodún de Oyá y es quien le da armas con qué defenderse.

2- El osun sencillo, porque es Oyá quien mezcló los colores de la vida e identifica a cada cual con el ozun que Olofin determinó, sin esta ceremonia no se responde por el reconocimiento de Oloddumare a los Oló Oyá.

3- Los 9 círculos de Orí representan los nueve pasos por los que awá (el alma) ha de pasar antes de llegar a Oloddumare tras la muerte. Sin esta ceremonia no se responde por la vida de esa iyawó o ese iyawó.

TRATADO DE LOS ESPÍRITUS DE OYÁ:

1- Se llama Awadda Iyá, vive en el pozo y se le da un gallo (1er día)

2- Se llama Okana Iná Loralis, vive en las casas en ruinas y come paloma (2do día)

3- Se llama Bo Mienta, vive en los caminos y come gallina o gio gio (3er día)

4- Se llama Orirí, vive en el río, come gallina (4to día)

5- Se llama Iyansán, vive en el mar y come gallo (5to día)

6- Se llama Firamaín, vive en la manigua y come gallo (6to

día)

7- Se llama Addelaye, vive en la loma, come paloma (7mo

día)

8- Se llama Alalemú, vive en la plaza y come guineo (8vo

día)

9- Se llama Yedome, vive en el cementerio y come paloma

(9no día)

 A todos estos lugares se llevan velas, ingredientes y se

coge una otá que viviran con Oyá.

TRATADO DEL CEMENTERIO:

Se hace bien temprano y se llevan los siguientes ingredientes:

- 1 plato blanco nuevo con una cruz de epó.

- Arroz con frijoles carita (9 pelotas)

- 9 pedacitos de coco con epó y una pimienta de guinea.

- 9 tabacos.

- Obbi y Omi tuto.

- Pañuelo de 9 colores para tapar el plato.

- 9 mochos de velas.

- 9 pescaditos ahumados.

- 1 palo forrado con cuentas de Oyá.

- 9 kilos.

Se entra en el cementerio y se busca una tumba que escoja el neófito, se moyugba y se da coco a ver si se va con el neófito, si dice que sí se anota el nombre y se le pone 1 mocho de vela, un tabaco etc... Así se hará hasta llegar a nueve egguns. Al salir del cementerio se rompe el plato envuelto en el pañuelo. Se le hace misa a esos 9 egguns en 9 iglesias diferentes a las cuales el neófito debe acudir. El bastón lo usará para cada vez que deba de llamar a esos Eggun..

TRATADO DE LA SARAZA

Se arma un trono en el patio o en la sala alejado del igbodún hecho de 9 colores. Se coloca la Oyá de la madrina en el trono con la teja de Eggun delante (la teja lleva 9 rayas verticales de efún y epó) En platos distintos se pondrá:

1- 9 olelés

2- 9 pelotas de ñame.

3- 9 pelotas de fufú.

4- 9 tamales.

5- 9 pelotas de boniato.

6- 1 cazuela con ajiaco que lleva dentro la cabeza de un

cerdo.(A esa cazuela junto a Oyá se le dan 8 eyelés)

7- 9 copas con los nombres de los difuntos que se buscaron

en el cementerio.

8- Bebidas, tabaco, café, dulces, congrí etc...

9- 9 cepas de plátano con una vela cada una.

10-9 cabezas de pescado.

Es muy importante que haya en el patio una cazuela de lavatorio con carbones encendidos y esto es vital pues así eggun puede ver y quedarse (LAS VELAS SON DE LA SARAZA) lo que que afianza a Eggun son los carbones Y VAN OBLIGATORIAMENTE EN EL PATIO ENCENDIDOS HASTA EL DÍA DE ITÁ. Esto previene Okanas, problemas en los presentes y en Iyawó.

TRATADO DEL BANTELE DE OYÁ:

El día del Santo se levantan 9 santeros, a cada uno se le da un chucho y una vaina de framboyán pintada de colores con 9 pañuelos de colores.

Un hijo de Oshún portará un iruke, un hijo de Oggún un machete, una hija de Oyá se montará, bajará Oyá y limpiara. Se hace entonces una hilera de santeros que darán con el chucho a la omó Oyá hasta que entre al cuarto (esto rememora cuando los enemigos de Oyá la querían matar). Una vez sentada en el tronco de uva caleta la hija de Oshún le entrega el iruke y el de Oggún el machete. Fue Oshún quien hizo reina a Oyá y prometieron ser hermanas y una cuidar de la otra. Dentro del cuarto se limpia al iyawó con 9 palomas que luego se cuelgan por las alas en lo alto de toda la casa (bien repartidas) y allí mueren solas por afixia. De no hacer esto no se responde por la vida de nadie y Ayao (secretaria y hermana de Oyá) no preside ni bendice la ceremonia.

 Es importante que cuando llegue el almuerzo y los santeros coman coloquen 5ctvs o un medio dentro de su plato, ya que quien único no paga diezmo por la mesa que preside Ayao son los Eggun, los demás pagamos, como vivos el sentarnos a presidir una ceremonia de Eggun.

Terminado el Santo se busca un mandadero, en un saco se vertirán las sobras junto con los centavos, un poquito de todo lo que comieron los santos y las 9 palomas, incluyendo las que hayan sobrevivido que se sacrifican en el saco. Se manda al mandadero para una mata de laurel, almácigo o framboyán a botar el saco.

TRATADO DE LOS OGGÉ DE OYÁ

- 2 otás de Shangó (que hayan comido con él)

- Los ojos de la chiva de Oyá (que se guardan por lo regular) de no ser así se cambian por ojos de buey (la

semilla).

- 9 ewes de Oyá.

- 9 pimientas de guinea.

- Pelo de la barba del chivo o en su defecto del iyawó.

- Tierra de las 9 posiciones.

- Esto come pescado fresco, jicotea chica y dos eyelé dun

dun (se puede hacer solo con las dos eyelé dun dun)

Esto solo se recibe al año de tener Oyá consagrado, antes no.

TRATADO DEL AFIZÁ (iruke)

La empuñadura se carga con Lerí de addié que comió Oyá, pelusas de ikines o pedacitos de mariwó, tierra de las 9 posiciones que se visitaron, hierba de la cazuela de Oyá, Ashé lerí de Oyá. Cáscara de huevo, Ashé de Orula, Bogbo ashé Iyansán.

A esta carga hay que darle un gio gio cuya cabeza va en la carga, al mango se le da una vez cargado, una eyelé.

TRATADO DEL ORELÉ DE OYÁ (careta)

Se carga con un pedazo de cráneo femenino *según los Babalawos* los santeros usamos frontil de la chiva de Oyá, Ashé de Oyá y come eyelé dun dun (esta careta es de cobre).

TRATADO DEL OZUN DE OYÁ:

Este Ozun lleva colgado 9 macheticos de cobre, cuando se pone dentro de Oyá se le pone una otá de Shangó ya que fue Shangó quien le dio el ozun, y cuando vive con Shangó una de Oyá. Este ozun lleva sus cuatro columnas y come todo lo que come Oyá. Su carga es:

- Medida de la cabeza del iniciado.

- Ashé de Oyá.

- Palo moruro.

- Raíz de Ceiba.

- Ekú, eyá, awaddó.

- Cacao, cascarilla y miel.

- 4 ikines donados y rezados por un Babalawo.

- 4 otás pequeñas.

- 1 collarcito de Oyá y uno de Obbatalá en cada columna.

- 16 pimientas de guinea.

- 16 peonías.

- Ewe de Oyá.

- Ashé de Orula.

- Come Eyelé fun fun o dun dun en dependencia del caso.

IBEYIS: LOS ORISHAS JIMAGUAS

IBEYIS: LOS ORISHAS JIMAGUAS

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

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Estos Orishas; por muy pequeñitos que parezcan, gozan en nuestro Panteón de un poder inimaginable. Los Mellis le ganaron la guerra a Alosi tocando el tambor sagrado que Shangó les obsequió; razón por la cual se le achaca a este su paternidad.

Los Ibeyis se decía que eran los custodios del iguoro, y no faltaba razón; pues son los defensores de cada Iguoro. Con Los Ibeyis usted puede estar confiado que no le sucederá nada malo, ellos le darán a usted protección y cuidarán de su Ilé al igual que lo haría un guardián. Nicolás Valentín Angarica hablaba de esto siempre y creo que los describió completamente en cuanto a su capacidades, pero ni aún así los iguoros acaban de comprenderlos bien.

En Nigeria estos están representados por dos muñecos en forma de niños atados por una cadena o cogidos de las manos y adornados con caurís. En Cuba se entregan en dos o tres tinajitas y viven con Shangó o Yemayá. Debo aclarar que los dos Ibeyis que recibimos no son la representación de los siete restantes; sino la representación de los dos que ganaron la guerra al diablo. El Iguoro recibe estos dos Ibeyis solamente porque como dije vencieron al diablo y por ello cuidan al Iguoro de que este se les acerque.

Los Ibeyis son siete como ya he dicho y se llaman:

1- Ainá. (la candela) 2- Kainde.

3- Iddeú.

4- Itaguo.

5- Oroiña u Oronia. 6- Olori.

7- Arabba.

Hoy en día se les llama a los que recibimos Itaguo y Kainde; sin mencionar que muchas veces se recibe Iddeú dentro de estos, haciendo mitad y mitad.

Con Iddeú debo aclarar que no es hijo de Oshún y Orunmila; estos ibeyis (los siete junto a Iddeú) nacen de Osá Beyi que no es más que Agganá Erí y esto hace alusión a las siete pelotas que se le achacan a Agganá.

Usted debe saber que si usted tiene dos soperas y tiene 6 otás en cada una y media mano de diloggún en cada una, usted ya tiene Iddeú y por ende no tiene que recibirlo. Hago esta aclaración porque veo que en mucha casas dan Iddeú y cuando usted cuenta las otás, les dan 16 y 32 dilogunes y esto está mal completamente.

Iddeú es la unión entre el fin y el principio de todos los Beyis; unos nacen en Akaró y otros en Somuggaga. Los Ibeyis representan principio y fin (azul y rojo) y el que establece este camino espiritual es Iddeú. No nos dejemos caer en falsas promesas de que Iddeú es el hijo perdido de Oshún y Orunmila, ni su fundamento exclusivo de los Olúos. Iddeú es un Ibeyi más, pero es el mayor y el responsable del pacto entre los dos Ibeyis que tenemos cuando decidieron separarse. Lo que sí podemos decir es que Iddeú entre sus propiedades está la de mediar entre las disputas por una casa santoral. No menciono aquí a Oroiña y Ainá porque ya de ellos hemos hablado, al igual que Arabba cuando hablamos de Iroko, volviendo a repetir que Iroko es el Orisha de la ceiba y Arabba la ceiba misma, que no se recibe ni tampoco lleva juramento, solamente se adora.

El famoso asunto de que si los Ibeyis van secos o van “mojados” es un tema que hoy, por gusto y sin necesidad ha hecho volver a riñas filosóficas. Yo me imagino que sería algo muy interesante, ver a dos Olorisas estudiados y versados hablando sobre las propiedades del agua en los Orishas... Yo no me entrometo en estas cuestiones pues sabido es que en África y solo en algunas zonas, el único Orisha que vive en las aguas estancadas es Egbe. Si usted le pone agua a sus santos esa agua se estanca y por ende es Egbe y no el Orisha, de Egbe hablaremos más adelante.

Si nos vamos a que Ibeyis viven aquí en Cuba entre Yemayá y Shangó y una lleva agua y el otro no, ¿entonces como quedamos? Por suerte siempre hay alguien que mete la cuchara y dice “Cuando viven con Shangó van secos y cuando viven con Yemayá llevan agua”. Por otra parte si los Ibeyis nacen de Agganá y esta es el mar se supone que lleven agua, pero Oroiña y Ainá son el fuego y el agua apaga la candela y sabido es que estos van secos, entonces nos enfrentamos a otra polémica. Ideú dicen que lleva agua porque es el hijo perdido de Oshún, entonces señores si se lo entregaron con agua pues con agua y si se lo dieron seco pues seco; porque el Orisha yo le aseguro que no se va ni a ahogar porque tenga agua ni a axficiar porque no la tenga.

Vuelvo a hacer hincapie en que si usted tiene seis otás en cada cazuelita y 8 dilogunes en cada una; usted tiene Iddeú; en cambio si a usted le dieron dos cazuelitas con 4 otás y 8 dilogunes en cada una, entonces usted no lo tiene.

La trilogía es que Beyis nacen en Eyilá que es Agganá Omó y por ello llevan 12 otás y una mano de diloggún repartida en 8 y 8 en cada cazuelita.

CEREMONIAS:

En algunas casas son dos tinajitas con cuatro otás y 8 dilogunes en cada una; comen 2 pollos y dos palomas y su Ozain es de cuatro atarés

En las casas que dan tres tinajitas se colocan 4 otás y 4 dilogunes en dos, 4 otás un muñequito de plomo y 8 dilogunes en la tercera que irá en el medio y su color es blanco y rojo. Comen igualmente dos pollos y dos palomas.

El collar de los Ibellis se hace de dos hilos, uno azul entero y otro rojo entero.

Debo aclarar que si a usted le dieron Ibeyis solamente con 4 otás en cada cazuelita usted no está incompleto y funcionan igual, pero si puede entonces recibir Iddeú posteriormente, hágalo que será para su bien.

OLOKUN: EL MISTERIO DE LAS PROFUNDIDADES

OLOKUN: EL MISTERIO DE LAS PROFUNDIDADES

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

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Oló (expansión) y Okún (profundidad y mar). Olokun es el Orisha de las profundidades marinas; recordando que su poder alcanza el espacio de la corteza terrestre donde el agua no está representada.

Este Orisha, entregado por Babalawos y por Olorisas ha hecho de su culto una amalgama de ritos y criterios que no siempre están bien definidos; como el mismo Olokun, al que se le atribuye un carácter femenino y masculino. Muchos Olorisas con la lógica que se debe utilizar en estos caso han optado por definir a Olokun en sus dos representaciones, que son: Somugaga (Vida) y Akaró (Muerte), la serpiente y la careta.

Según se dice la vida es una forma femenina y la muerte una masculina por eso es que Olokun no posee sexo definido.

En capítulos anteriores hablaba sobre Agganá Erí que era la cabeza de Olokun. Muchos autores dicen que Olokun no tiene cabeza, pero esto no es verdad; la cabeza de Olokun es Agganá Erí y es a ella quien rendimos tributo. Para no confundir a los lectores acoto que Agganá Erí no es una cosa alejada de Olokun ni es Yemayá, sino una manifestación fragmentada de Olokun. Es sabido por varios estudios que Olokun posee una fragmentación en su propio ser; cada una con su nombre correspondiente, como es el caso de Olona, Elusú e incluso incorporan a Ayé. Visto desde un punto de vista frío se podría decir que Olokun es uno solo, adorado en dependencia de su manifestación, porque Olokun es un Orisha que es uno en su fragmentación.

Digamos que yo tomo un pan y lo divido en 9 pedazos, no queda nada en la mesa, pero si volvemos a juntar esos nueve pedazos el pan vuelve a estar... Así mismo funciona Olokun en su fragmentación y por ello es que hay muchas formas de adorarlo, entregarlo y confeccionarlo y sobre todo de rendirle culto.

Agganá Erí es, como ya dije, la Cabeza de Olokun que está en el fondo del mar y por eso nuestro Olokun lleva agua. Ifá adora al otro poder que constituye Olokun y por ende va seco, porque ese poder está por debajo del mar.

Olokun es un poder tan absoluto que controla la vida de todo el planeta. El dinero antes de ser hoy papel y monedas, eran caracoles. El comercio entre las naciones se hace a través del mar, sin contar todos los recursos que de allí se extraen tanto para la alimentación como para la industria textil etc... porque en el mar usted sabe que es donde está el petróleo. Estas riquezas no eran desconocidas por el africano, que veía con amor y temor el inmenso mar.

Las profundidades marinas hoy son objeto de estudio para muchos científicos que han asegurado incluso que: “se conoce más hoy del espacio que del mar”, ¡y mire que el espacio es grande!

Hoy existe un conflicto muy grande entre ¿quién parió a quién? ¿Yemayá a Olokun u Olokun a Yemayá? Este es un misterio que se debe estudiar mucho más que la forma y competencias en la entrega del Orisha. La cosa es mucho más sencilla de lo que imaginamos, o por lo menos es bastante entendible sabiendo que Olokun es una cosa y Yemayá otra. Olokun se adora en el mar y Yemayá en el río Ogún en Nigeria; ninguna tiene ver con la otra. Como ya hemos dicho en varias ocasiones Olokun es una fragmentación y a esta fragmentación decidimos en ponerle diloggún para que este dé un consejo; de ahí que entreguemos el Olokun de los iguoros con esa mano de diloggún y Agganá Erí de el consejo. Esa otra mano que sellamos en la tinajita del secreto y que va cerrada porque no habla, se corresponde a la Unidad de esa Fragmentación; que no puede dar consejos debido a la referida fragmentación. Usted debe saber que Olokun no es esa tinaja grande con otás etc... sino ese secretico pequeñito que va dentro. Como mismo no sabemos quién es la madre de Olorun, tampoco podemos decir quién es la madre de Olokun. Olorun son los cielos con sus misterios y Olokun es el mar con los suyos. Los que hoy aseguran que Olokun tiene nueve esposas y que tiene nueve hijos están dando un camino fácil al confundir fragmentaciones con hijos y esposas.

¿Cómo es Olorun? ¿Cómo se puede tener? Pues eso nadie lo sabe porque Olorun es el cielo, su ojo es el sol pero esto no quiere decir que se resuma a esto solamente; y lo mismo con Olokun. Lo que sí podemos asegurar es que si bien Olokun es único y no parió a nadie, sí fue Yemayá quien recibió de él los diloggunes que hoy utilizamos como oráculos y que no eran más que la moneda de la época. El Oddun Oddy, nos habla de cielo, mar y tierra; explica la unidad de todo lo que en ella habita y por tanto es Yemayá quien entonces parió todo lo que se encierra mediante el uso de diloggún.

Fue en Cuba donde se entremezclaron estos dos Orishas poniendo a uno y otro en el mismo saco, sin siquiera darle importancia a los nombres de ambos, una es madre del mundo y otro Expansión del Mar. La similitud se establece en ciertas paradojas: “Iyámoayé (madre del mundo) y Yaman-eyá (madre de los peces”; si decimos peces y hablamos de todos los peces, los de río y también los de mar, entonces veríamos que tiene un vínculo con Olokun. Pero recalco que el hecho de que yo compre leche no quiere decir que soy lechero, ni por apagar un fuego soy bombero...

No quiero cerrar este capítulo sin antes mencionar que el famoso awán de Olokun no es más que la representación de los poderes del Orisha y de su riqueza; con lo cual use de todo, incluso vegetales que hoy por ignorancia no se le coloca.

CEREMONIA:

Olokun lleva una tinaja grande pintada de blanco y dentro lleva 9 otás de mar, una mano de dilogún, las herramientas que se les suele poner que no son más que nueve, una tinajita con un pedazo de arrecife y una mano de diloggún cerrada y que una vez todo dentro se sella esa tinaja, muchas conchas y cosas del mar.

Cuando se van a buscar las otás al mar es muy productivo llevarle un pato vivo y arrojárselo a Olokun.

Los demás ceremoniales de Olokun no son difíciles, pero sí insisto en que para matarle hay que usar careta y tocarle con Aggoggó.

Los animales que come son los que pida el Orisha, pero aquí hemos reglamentado que sean cuatro: pollo, paloma, pato y guineo. Todos los animales junto a los productos de awán se envuelven en tela azul o blanca y se llevan al mar.

Los objetos de poder de Olokun una vez que usted lo reciba son:

9 caretas.

1 abanico redondo de metal.

1 itón o bastón vestido de tela roja y blanca con cintas de nueve colores en la punta, aunque otros dicen que es como el de Orishaoko (blanco y rojo)

Su collar es blanco y rojo, en Cuba 7 azules, 7 aguas, verde, rojo y amarillo pero debo decir que en Nigeria hay más de cincuenta formas de hacerlo; eso va en dependencia de la casa.

AGGAYÚ: EL ORISHA DEL VOLCÁN Y MUCHO MÁS

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Aggayú es el Orisha del volcán, del sol, quinto Alaáfin de Oyó y cuarto si entendemos que su padre recuperó el trono. Es hijo de Ayaka y para recordar esto expongo nuevamente la lista de los Reyes de Oyó:

1o Oranmiyán hijo de Odduduwa casado con Torosi (Iyamase) hija del Rey de Tapa llamado Elempé. ( año1400)

2o Ayaka quien fue derrocado por Iyamase y su medio hermano Shangó. Se refugió en otro pueblo donde le conocieron como Daddá.

3o Shangó.

4o* Restitución de Ayaka (Daddá)

5o Aggayú, hijo de Ayaka, nieto de Oranmiyán y sobrino de Shangó.

6o Kori

7o Oluaso

8o Onigboni (año 1500)

9o Ofirín

10o Eguguojo

11o Orompoto

12o Abipá (año 1600)

13o Obbalokun

14o Oluoddo

15o Ayagbo

16o Oddarawu

17o Kanrán

18o Jayín

19o Ayibbi

20o Osiyago

21o Ojigi (año 1708-1730)

22o Gberu (año 1730-1746)

23o Amuniwaye (año 1746)

24o Onisilé (año 1746-1754)

25o Labisi (año 1754)

26o Awonbiojú (año 1754)

27o Agboulaje (año 1754)

28o Abiodún (año 1754-1770)

29o Awole Arogangán (año 1789-1796) 30o Adebo (año 1796-1797)

31o Makua (año 1797)

(Año 1797-1802) VACANTE

32o Majotu (año 1802-1830)

33o Amodo (año 1830-1833)

34o Oluewu (año 1833-1835)

35o Atibba Atobbatele (año 1837-1859)

36o Addelu (año 1859-1875)

37o Adeyemi Alowolodu (año 1876-1888)

38o Adeyemi Alowolodu *como vasayo británico (año 1888- 1905)

Aggayú es por tanto sobrino de Shangó, nieto de Oranmiyán y padre de Kori, un Orisha que hoy no se recibe porque ni allá saben a ciencia cierta cómo venerarlo.

Aggá significa: expansión, todo, alcanzar... esto se traduciría en que Aggayú es “Todo lo que se alcanza a ver” porque al ser este el sol, no hay nada que escape a su vista. Él ve de lejos con su gran ojo que es el sol. Orisha que en África no es el volcán, sino el degollador o ejecutor. Se dice que bajo su mandato las leyes se llevaban a cabo de una forma muy drástica y hasta cierto punto cruel.

Llegados a este punto entenderemos el por qué el volcán es su representación; porque este es colérico, grande, poderoso y cuando se enoja arrasa todo a su paso.

Junto a Oshún domina el río; donde se refresca y por ello es que una de las variantes de su iniciación es con Oro-Oshún.

Uno de los títulos de Aggayú es Ayalá, quien esculpió la cabeza; pero posterior a esto tuvo que venir Obbatalá, ya que la tarea encomendada a Aggayú no fue productiva. Las armas que posee son las mismas que pasaban de Alaáfin a Alaáfin; son el escudo de armas simbólico del Estado de Oyó.

Aggayú es el bastón de Obbatalá y de Oshún, (baston metaforicamente hablando puesto que ningun Orisha es baston de ningun otro) esto está dado porque en él se dirimen los poderes terranales; recordemos que es padre de Addakedayo, la Justicia Divina, y por ello es que sobre él reposa la ejecución del poder de Obbatalá y Oshún.

Nace en Eyilá y Eyorozun, por tanto ayuda a aplacar al igual que Ainá las candelas y disputas entre los iguoros. Nicolás Valentín Angarica nos comenta que Aggayú es quien quita el bochorno de las consagraciones que hayan quedado mal hechas; esto es pura realidad. Vamos a entender que Aggayú no actúa con crueldad cuando se trata de evitar una disputa castigando a unos y a otros, sino mediando y evitando el bochorno que nace en Eyilá y la candela que nace en Eyorozun.

Los que tienen mayor conocimiento del diloggún dirán entonces que si el se hace presente en Eyilá y Eyorozun “¿porqué su cazuela se marca con el 99, que es Osá Melli?” Usted tiene toda la razón del mundo al cuestionarse esto; pero no es tan complejo. Osá pare directamente a Oggundá que es donde nace la tragedia, que es lo que evita Aggayú “Bochorno y tragedia” y por si fuese poco todos los Orishas extranjeros fueron marcados con este oddun y de allí que él y Oyá sean un mismo corazón; porque recordemos que Ayaka una vez llegado al trono agredió Takúa, donde se dice que había habitado en su exilio y por eso es que Aggayú es también Orisha del desierto.

Sea cual sea el caso la explicación que aún poseemos es la anterior; pero si hay un Oddun donde Aggayú se manifiesta como principio creador (el sol) es en Okana. Debo explicar que Olorun se representa por los rayos del sol en clara simbología de la emanación de que todo esta cubierto y guardado celosamente por Olorun, principio y fin de la existencia, pero quien dio ese fuego para que Olorun pudiese ver dia y noche fue Aggayú.

Todo lo que brilla en el cielo es de Aggayú; porque esa estrellita que brilla, ese cometa que se enciende y donde también Shangó está presente es obra de Aggayú. Aquí está otro punto para que no haya confusión en las competencias: “Todos los Reyes de Oyó se representan en cada estrellita del firmamento”; por eso es que se dice que Shangó al morir fue al cielo y se convirtió en Irawo (estrella) y está allí y no baja nunca. Esta es una tradición aún hoy respetada en Nigeria.

Aggayú otorgó ese fuego a cada cosa del firmamento, porque ya es sabido que la luna no brilla con luz propia sino que esa luz la aporta el sol y es razón por la que Olorun ve y guarda todo de día y de noche; lo bueno que se hace en el día y lo malo que se hace en la noche. Hay siempre personas de poco cerebro que dicen que lo malo se hace de noche o que hasta las inmoralidades del hombre se hacen de noche porque así Olofin no ve nada. Muchos sacerdotes de nuestra religión hablan de que en la noche se puede violar el sacerdocio... Yo le digo a todos esos que el sacerdocio y el ser humano es uno de día y de noche y los horarios no son excusa, porque Olorun cuando usted se muera le va a saber hasta lo que usted hacía a las tres de la mañana debajo de un búnker bajo la tierra. Entonces le digo a los Iguoros, que dejemos un poco el volcán porque si fuese por eso, en Cuba Aggayú no existiria y centrémonos en el Sol, el firmamento y los “Eyo” que arrastramos que es donde Aggayú se hace presente.

Cuando dije más arriba que Aggayú era el ejecutor, es precisamente porque mediante ese brillo se ve todo lo que deba ser ejecutado; lo bueno y lo malo de este mundo.

Con Aggayú se dice que vive Oroiña que es la lava del volcán, pero esta lo mismo vive con los omó Oggún en su caldero de hierro que con Aggayú enterrada en la tierra, y sobre él vive Araiña que no es más que la lava del volcán y está representada con una jícara de nueve trenzas de colores o doce y es su corona. Otros dicen que Araiña no es más que la sombra de su padre Ayaka (Daddá) y por ello adquiere la misma forma. Pero debo decir que Araiña no es Daddá.

Aggayú lleva su Oggé y esto es símbolo de su fertilidad y de que tuvo hijos; pero también es donde esconde las medicinas y secretos de su poder.

Aggayú hay quien lo hace directo y hoy sin conocer bien al Orisha se pelean porque se hace así o asao y esto no tiene por qué ser así, pues sabido es que en Nigeria todos los Orishas se consagran de forma directa.

Yo le digo a todos los iguoros que si van a hacerlo con Oro lo hagan a través de Oshún, porque como ya dijimos él y Oyá son un mismo corazón y si usted corona con Oro Shangó este pacto se rompe, porque lo Oní Shangó no entregan Oyá

CEREMONIA:

Si se va a realizar el asiento ya sea directo o con oro hay que llevar al neófito a las nueve posiciones donde este Orisha se manifiesta: pozo, ceiba, muralla, casa en ruinas, Jagüey o Álamo, árbol seco, loma, cementerio y río. En cada uno de esos lugares hay que dar una etú (guineo).

El día del río se va al monte y se hace un hoyo y se prende en él una hoguera. El neófito debe saltar por sobre el fuego y una vez cruzado este fuego se da un gallo que se deja allí a menester de las llamas, algunos dicen que este pacto es con Oroiña.

Ahora bien, tanto para aquellos que lo reciben como para los que coronan existen las siguientes ceremonias:

Se llevan las herramientas al río atadas por un cordel, se entierran en la riviera del río y allí se da el primer coco a Aggayú; si está conforme se meten las herramientas en una lata con agua y ewes del río y se llevan para la casa donde se colocan en el caño. Al día siguiente se le vuelve a dar coco y si da ocana se le da una etú; con esa agua y ewes de río se hace el Ozain.

Una vez terminado el lavatorio se realiza la llamada y esta se hace formando en el suelo el osun: r,b,r,b,r,b,r,b,r cubierto por una hoja de malanga. Sobre esto se coloca una igba con 9 mechas de algodón embarradas en epó que se encienden mientras se canta llamando a Aggayú; los presentes estarán de rodillas golpeando el suelo con la palma de la mano. Ya casi cuando se esté apagando el fuego se le vierte una mezcla que ya está preparada en una jícara y que es: vino seco y quimbombo bien batido. Se cubre la igba y se manda al techo para que el sol sea testigo que hay un Aggayú en la casa y dé su bendición.

Las herramientas de Aggayú son:

1 otá grande de pico.

1 otá grande negra achatada que es Oroiña.

1 otá alargada negra que es Araiña. 

1 bastón que es Ahomán.

1 o 2 oggé que se cargan con todo lo de Aggayú más tierras de las posiciones.

9 herramientas de hierro, que no son más que adicionar las seis de Shangó a las tres que ya vienen en las herramientas de Aggayú.

Se le inmolan: chivo, gallo, pollo, paloma y guinea, si es de addimú entonces se utiliza solo 1 pollón, 1 paloma y una guinea, aunque hay casas que le ofrendan codornices.

Su collar es multicolor de nueve en nueve de todos los colores que existen, porque el fuego y la luz poseen múltiples colores. Otros lo hacen de 9 carmelitas y 9 aguas seguidas de verde, rojo y amarillo. El caso es que Aggayú lleva todos los colores del firmamento.

AINÁ: Verdadera Orisa del Fuego

AINÁ: ORICHA DEL FUEGO

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Esta Orisha; a la cual casi nadie rinde culto, es la que propicia el fuego que Shangó entregó a los hombres. Su nombre significa precisamente eso “candela y fuego”. Nace de Osabeyi porque ella es parte de los siete Ibeyis que nacieron de Agganá Erí; por eso el Oddun Eyilá en su rezo nos habla: “Eyila Chebbora, Agganá Omó” La candela surge de la capa que se encuentra bajo el manto marino y la corteza terrestre. Ainá es hermana de Oroiña porque esta también es parte de los siete Beyis.

En Agganá Erí me detengo para hacer un paréntesis. Agganá Erí no es Olokun; sino la hija de Olokun; lo más pegado que tenemos a ese inmenso mar que nadie conoce en su profundidad. Todo Orisha tiene cabeza y la de Olokun por su misticismo es Agganá Erí; la cabeza. En el capítulo correspondiente a Olokun hablaremos de este misterio.

Ainá se puede recibir en Eyorozun, Eyioko y Eyila Chebbora; porque en todos estos oddun hay Eyo; que es tragedia, y esa tragedia es una brasa de fuego que no es más que Ainá.

La Orisha en cuestión espanta la candela y la contrariedad de nuestra casa y de nosotros mismos. La tragedia que trae las disputas está dominada por Eshu y por Ainá que si bien no es propiamente un Ossobo adquiere de este su motor e influjo.

Es muy común en cualquier situación de la vida: “Esto está caliente”, “La cosa viene caliente”, para referirnos a que una tragedia o pelea se avecina; pues esto es Ainá.

Hoy en día muchos iguoros dicen que la entregan así y de esta forma y que lleva esto u aquello. Ainá en Lukumí siempre ha llevado lo mismo; lo demás son añadiduras que el hombre pone. La cosa con Ainá se tuerce en cuanto a su rito; en el cual debe haber siempre Itá-Ainá desde el comienzo; es decir, las velas. Paradógicamente Itaná deviene de dos palabra “Itán” que quiere decir consejo, historia, poder y “Ainá” que quiere decir candela; por tanto Ainá esta presente en cada vela que usted enciende y que al prenderlas tiene su propio cántico. Por lo complejo de la ceremonia es mejor darla completa y sería así:

CEREMONIA

Una soperita roja.

Un puñado de cuentas de diversos colores. 3 muñequitos.

4 otás.

1 mano de diloggún.

El Ozain de Ainá al igual que el de los Ibeyis es de 4 ataré y no doce o seis como lo hacen los Iguoros para meterla con Shangó.

Luego del lavatorio y sacar la letra siempre se meten las otás en su soperita con sus muñecos y sus cosas, se llena de omiero y ahí se le da la comida; en el caso de ainá NO ES ASÍ. Sus cuatro otás que es donde vive el Orisha se colocan en unas brasas de carbón fuera de la casa y allí se le dan sus animales que son dos pollos y dos palomas. Mientras come Ainá en la casa no puede estar encendido ningún fogón. Una vez ofrendado el sacrificio se procede a agarrar las otás con mucha cautela, meterlas en una jícara con omiero y en cuento se eche en la jícara la última piedra, se bota el omiero para la calle.

Todos los presentes se deben bañar con omiero ese día, incluso los aleyos para que esa candela no les salte para arriba a nadie. En las brasas que quedaron encendidas se ponen los iñales y cuando se cocinen se le ponen a la Orisha. Hay quien tira los animales y los asa completos hasta que el fuego se apague; esto no quita ni pone nada pero sí debo aclarar que este fuego, si usted lo apaga, lo debe hacer con omiero. Dentro de Ainá vive una vaina de pica pica.

Como dato curioso debo decir que la visión antropomorfa que se tiene de Ainá es la de una muchacha con el rostro y el cuerpo desfigurado por las quemaduras, por eso dicen que es fea; pero como siempre digo, esto es una especulación.

OSHUN: La Salvadora del Mundo

OSHUN: LA SALVADORA DEL MUNDO

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Esta Orisha, a la que los cubanos nos hemos dedicado en denigrar día a día; es la dueña de los ríos y la mayor de las Iyamí.

Digo que en Cuba la hemos denigrado; porque si Shangó es el “macho” de la religión, a ella la representamos como una sufrida mujer, que es alegre y busca hombres, que aguanta golpes y da la vida por sus machos, fiestera, sumisa y la hembra ante todo, guapa igual que Shangó, en fin que es una chuzma de solar. Yo debo decir que incluso escribiendo esto, la vergüenza me sonroja el rostro.

Otra de las versiones que por culpabilidad de los mismos iguoros se ha extendido es que Oshún pagó todos los favores acostándose con medio Panteón Yoruba; en fin que la precursora de la prostitución fue “Iyá Lodde”. Yo de esto no voy a hablar más porque confío en que ella no merece tan siquiera que llueva sobre mojado; sino que se diga de una buena vez quién es.

Oshún como ya hemos dicho nace de Oshé; ella trajo el ashé al mundo y debo decir que ningún Orisha tiene forma humana, así que eso de que es mulata, con cuerpo escultural dejemoslo a las figuritas griegas; Oshún es el río y punto. El Río, o bueno, Oshún, trajo el Ashé a la tierra, la palabra, en boca de Foundé para que así las personas se pudiesen entender. La conversación es el verdadero ashé del iguoro, porque mediante esta se lleva al convencimiento a todas las deidades y seres humanos.

Cuando en los cielos bajaron los Irunmoles, los 401, Oshún formaba parte de ellos; todo lo que se hacía en la tierra se afirmaba en los cielos. Un buen día el consejo se reunió para hacerle ebbó a Aiyé (La Tierra), pero los Ebbó no cerraban. Los awós fueron entonces a ver a Olofin y preguntarle qué sucedía. Olofin preguntó: “¿Cuántos bajaron?” y los awós respondieron que 401. Olofin dijo: “¿Pero yo solo veo 400?”, claramente faltaba Oshún con la cual ellos no habían contado. Los awós tuvieron que bajar de nuevo e invitar a Oshún, quien con su ashé hizo que cerrara el ebbó y de esta forma la tierra se salvó. Es costumbre entre muchos iworos que Oshún, como debe ser, hable afirmativamente por el “caracol Aiyé” del juego de igbos del Erindilogún y no por la otá. El Aiyé es el mundo y por ello Oshún al salvarlo nació allí. Sin Oshún no hay salvación posible ni en el cielo ni en la tierra y preside los temas más importantes del hombre, entre ellos la gestación junto con Iyewá, su hermana.

Como dije anteriormente Oshún nace en Oshé, sin ella no hay nada, porque en todo lo que hacemos decimos “äsée” y esto es porque si ella no dice esa palabra nada se puede hacer; nada cierra y además de todo ella y Elleguá son los mejores amigos que usted pueda encontrar ya que fue él quien le dio la miel a Oshún y pactó con ella que todo en lo que ella interrumpiese él la ayudaria. Con esta explicación digo que si Oshún no da el ashé, Elleguá tampoco lo lleva a los pies de Olofin y de ahí la frase: “Oshún, siempre deme un amigo como Elleguá”.

Muchas personas dirán que si Oshún es tan importante debe de ser igual que Elleguá y por tanto recibir luego de este todos los sacrificios; pero esto no es así, usted está poniendo presente a Oshún como cierre de todo cada vez que dice “Bara I la owi Oñí ooo” que es cuando se le ofrece miel a los Orishas; aunque Ifá ya de esto ha dado varias explicaciones. Oshún luego de esa sangre, a la que se le vierte agua y se cubre con plumas, da la miel para endulzar el igboddún, para que las dedidades estén felices y den el necesitado “ashé”. Debo aclarar que aunque usted le sacrifique a Yemayá a esta también se le da miel y luego melao. La miel la produce Orishaoko señores, no Oshún, porque las abejas son las laboriosas compañeras de Orishaoko, pero quien le dio su uso e hizo ebbó con ella fue Oshún. Incluso en el Ozain vemos Oriatés que no le dan miel a algunos Orishas y esto es error “Oñí es para todo el mundo, porque a todos les agrada, incluso a Obbalú Ayé”. En Oshé nace lo dulce y lo amargo y es que Oshún conoce bien la alegría y la tristeza; pero ella no le da tristeza a nadie, sino que con la miel y la palabra ayuda al hombre a ser felíz.

El verdadero color de Oshún es el Fun Fun, porque Oshé nace de Eyeunle que es Fun Fun. El color amarillo que ella porta es alusivo al oro y la riqueza y el ámbar nos recuerda la miel y eso está muy bien; pero el color con el que Oshún bajó es el blanco y cuando suple a Obbatalá lo hace porque ella es fun fun.

Oshún es parte, como ya he dicho, de las Iyamí Oshorongá; es decir, de las madres ancestrales y está en el grupo de las blancas aunque otros dicen que es parte de las rojas. Yo digo que Oshún es muy buena con la mayoría de nosotros, porque si allá en Nigeria usted habla la mitad de las atrocidades que habla aquí del Orisha le aseguro que no dura ni veinticuatro horas con vida. Las Iyamí no aguantan una sola falta de respeto y Oshún te va condenando de forma fulminante y si la persona es mujer lo primero que hace es condenar a que su vientre se inflame y ya sabemos lo que viene... A los hombres lo vuelve pordioseros y no se levantan jamás, ella como “Egbe Yalodde” transtorna el pensamiento a voluntad, pero ahora no vayamos a pensar que si decimos algo por ignorancia nos vamos a morir mañana... Oshún no es una sicaria ni una homicida psicópata, nada de eso; ella ama, hoy mañana y siempre; pero todo tiene un límite y nunca ponga a prueba su poder porque entonces alguien sobra y de seguro no será ella. Otra cuestión es que a Oshún le hemos puesto mil maridos, sin embargo el único esposo que ella tuvo se llamó Orunmila con quien se dice que tuvo a Igbaomí que no es más que Egbe y hablaremos más adelante. Entonces voy a dar una explicación muy sencilla: Ningún Orisha que nazca de Eyeunle tiene relación carnal, ni marido, ni amante ni nada por el estilo, porque Eyeunle no tiene sexo porque es creación, blancura, espacio... Entonces respetamos que en Ifá la coloquen como esposa de Orunmila, pero en nuestro diloggún no aparece nadie casado con nadie. Como hemos visto Oshún es muy grande, pero no es mayor que Yemayá, porque esta es su madre, todas las Iyamí nacen de Naná Burukú, que es el espíritu de Yembo/Yemayá. Los africanos en Cuba pusieron a Yemayá en el mar y no fue solo por acomodar el panteón sino porque como todas las Orishas hembras ocupan un espacio de agua dijeron muy sabiamente por cierto: “El mayor espacio de agua que existe es el mar, entonces ahí va Yemayá para que se sepa que es la mayor, luego del mar lo más grande es el río, allí va Oshún, luego la laguna, allí ponemos a Olosa, el lago, Olona” y así..sucesivamente. Por eso es que Yemayá es mayor que Oshún, sin embargo la que acompañó al pueblo al exilio fue Oshún, y es por esto que habla primero, por deferencia a sus méritos.

Como ya he dicho, las Iyamí son aves, Oshún es el Aura que toma vuelo hacia los cielos y gracias a ella cuando Olofin mandó el diluvio, la humanidad cobijada bajo Arabba pudo salvarse, porque ella les llevó comida y habló con Olofin. El canto que habla de esto dice: “Soro kalukú Yeyé, Omoddé omoddé omoddé [...] amalá, amalá, bambi ecó”. Esto quiere decir que los hijos le imploraron “omoddé” y ella les arrojó “amalá” y “bambi ekó”; es decir harina y pelotas de ñame para que se alimentaran y por eso a Oshún siempre se le ponen torrejas de harina de maíz dulce. La calabaza también le pertenece porque ella la salvó y realizó sus primeros milagros en el seno de una calabaza. La calabaza como usted sabrá tiene forma de útero y por ello es que esta Orisha siempre la usa para representar la fertilidad y saber que de un útero venimos.

Como ya dijimos Eyeunle parió a Oshé y este toma como contraparte a Ofún, donde nace la reproducción mediante huevos; a Oshún se le ponen cinco huevos en lámpara para rogarle que nos quite toda maldición que se encuentre a nuestros alrrededores. Oshún impera en el fenómeno “Ófún” al igual que su hermana Iyewá, eso quiere decir que hay tres deidades que presiden entonces la reproducción: Iyewá, Obbatalá y Oshún.

Visto esto vamos a exponer algunas de las ceremonias de esta orisha:

Sus atributos son 5 otás, dos remos, un sol, una luna, y una addán (que es un aro del que penden filosas puntas y que ella utiliza para cazar y matar a forma de boomerang). Lleva dos irukes, un bastón, un cuerno de venado, además de los dos del chivo que se le sacrifica, un abanico que es de bronce y de forma redondeada, esto es su poder.

Antes del Kariosha se lleva al neófito al río con 5 jícaras de oñí y cinco akuaros que se le dan a su cabeza. Los cuerpos de las akuaro se dejan dentro de las jícaras que se van depositando una a una en el río. Los akokán se toman para el Ashé Lerí.

En el trono donde esté Oshún siempre se deben colocar cinco calabazas con Ashé de Orula y Oñí.

TRATADO DE LAS CINCO AKUARO A OSHÚN:

Cinco días antes del kariosha se va al río con 5 jícaras llenas de oñí a las que se les dibujan ozun lerí Oshún, cinco akuaros, obbi rayado, orí etc.. vistas de coco y oshinshín. Esta ceremonia tiene su orígen en que la akuaro es ashé (Oshún es ashé) y cuando vino a la tierra ya tenía corona y esta la ungió con la sangre de el animal más fresco y puro de nuestra religión, aquella que todo lo refresca: La akuaro. Esta ceremonia es la que da corona a las hijas de Oshún, Oshún es reina en Iyesá (una región de Nigeria en la que predominaba el matriarcado, la decendencia a través de la mujer, es por eso que Iyálodde es un título de Oshún y viene de las palabras Iyá= madre y Lodde= reina, corona, coronada; entonces podemos decir que Iyálodde signifique Reina Madre o Madre coronada, y esto la asocia en nuestro país con los ruegos de vientre e intercesora del parto.)

Una vez en el río se da coco y se explica lo que se va a hacer, se colocan las cinco jícaras en la riviera del río, el neófito de rodillas con las 5 jícaras al frente. Se sacrifica una a una, extrayendo el corazón y preservando la cabeza; el resto del cuerpo se coloca en la jícara. La operación se realiza hasta tener 5 lerí de akuaro y 5 akokán de akuaro, las jícaras con los cuerpos de las akuaro se van poniendo en el río para que se las lleve. Se lava la lerí del neófito con agua del río, se le pone coco rayado y va para la casa. La preservación de las lerí y los akokán se efectúa a base de aguardiante, cinco clavos de olor, miel y canela y no se destapa hasta que se vaya a usar para machacarlos en el ashé lerí.

TRATADO DE LA SILLA DE OSHÚN.

Debo aclarar que para los Iyesá de ayer y de hoy asentados en Matanzas es casi un sacrilegio coronar a Oshún en pilón, esto es porque el pilón es símbolo de Oyó y este pueblo de guerreros invadió hacia el 1400 la tierra Iyesá otorgando el privilegio de continuar adorando sus dioses pero bajo el halo del reino de Oyó, esto es CORONAR EN PILÓN y colocar el racimo de oggedé en la puerta del cuarto. Los Iyesá a su pesar tuvieron que aceptar esto, mas al llegar a Cuba no tenían que temer a represalias Oyó, fundaron su cabildo y la ceremonia continúo sentando a su Iyalodde en la majestuosa silla que aún está en su templo en Iyesá (hoy Nigeria, cercana al río Osun). Muchas ramas continuaron utilizando el pilón con la máxima de que “en Oyó se sienta todo el mundo” esta imposición está fundamentada en conflictos históricos mas que en un dogma de fé. Es como si Cuba invade Francia y dijese “Ustedes pueden tener su torre, su Notre Dam, creer en sus costumbres... pero todo el que nazca es ciudadano cubano y bajo la bandera de Cuba se hace lo demás”. Es por ello que los Iyesá consideran que Oshún y Obbatalá son reyes y como reyes tienen su propio trono.

La silla se viste de amarillo, puede llevar brazos o no y en su fondo se pinta el Ozun igbodún, se lava con omiero y a cada pata se le da una eyelé o una akuaro, esas patas luego se cargan con todo lo de Oshún y allí vive la Iyalodde.

TRATADO DEL IRUKE DE OSHÚN

Solo cuatro divinidades, exceptuando Orula poseen título real y su respectivo Itón, Iruke o como se desee llamar. El de Oshún se carga con arena de río, cinco caracoles, polvo de oro, otá de río pequeña, canela, ewe de Oshún, Ashé de Oshún, se da una akuaro que va dentro su corazón y cabeza, oñi (se carga solo el mango) luego se le da una eyelé y se enjuaga con agua de río. Esto lo usa Iyawó en cuanto sale de la silla para el trono.

TRATADO DEL ADDÁN DE OSHÚN

Los addanes no son como los vemos hoy, una corona con cinco pinchos. El addán es un arma letal en Africa y consiste en un aro, bastante grande (del tamaño de una cabeza) al que le penden cinco punzones de un dedo de largo y que con plumas a intervalos una vez lanzado se clava en las carnes de las presas. Ésa es la verdadera corona de Oshún. Come cinco gio gio y va del diámetro de la lerí de su portador con plumas de tiñosa intercalada o de otra ave según el camino. Evita la guerra de la hija o hijo de Oshún y es el arma con la que ella defiende a su prole, se entra al kariosha con el addán o se puede preparar luego.

TRATADO DE LAS CINCO ELEGUEDÉ DE OSHÚN

Ya hablé de que Oshún es reina Iyesá y así como los Oyó ponen su racimo de plátanos en la puerta pues los Iyesá colocan en el trono cinco elegueddé.

Se busca una cesta y se carga con ashé, ewe efún, ashé yefá, se cubre con tela amarilla y se colocan las cinco calabazas en un pilón de madera al lado del trono de Oshún, todos la besan para que atraiga lo bueno. Las calabazas previamente se lavan con omiero de Oshún y están en el cuarto desde el día antes, ellas son el testigo de que se va a hacer un Oshún en ese templo. 

TRATADO DE LOS OGGÉ DE OSHÚN

Contrario a los demás Orishas los Oggé de Oshún se montan en los tarros del chivo o chiva que se le ofreció, lleva todo lo de Oshún y come con ella, es su Ozain y quien protege su receptáculo.

TRATADO DEL BASTÓN DE OSHÚN

Este bastón se hace de ciprés, de amanza guapo o algún otro de sus bellos maderos, termina en forma de lanza y se viste con 55 caracoles, lo rematan 10 addanes y antes de vestirlo se talla el nombre de pila y de Osha del iyawó. Esto es para defender a sus hijos y con él solo basta llevarlo al río enterrarlo en la tierra cercana, ofrecerle un animal e invocar protección y ya está. La primera vez se lleva y se entierra, donde proyecte la sombra se le da una addié o pollona, se entierra, se da coco y punto. En esta ceremonia se lleva el Ozun de Oshún o en su defecto el de Orula y se le da paloma. Esto es porque Ozun Maddubule es quien afirma los pactos entre cielo y tierra.

TRATADO DEL OZUN DE OSHÚN

Es de bronce u oro y le penden cinco addanes y se remata por una corona, un águila o una lechuza en dependencia del camino y la casa, se carga con lo mismo que el iruke más la medida de la cabeza de su hijo, ashé lerí etc...

TRATADO DE LOS CINCO CARACOLES A OSHÚN

Esto se hace a los 5 años de haberla coronado y es para estabilidad ya que en Babá Eyiogbe los macaos le dieron casa a Oshún, esto es para asegurarlas. Se lavan 5 cobos en omiero de Oshún, se le da 5 akuaros y viven con ella.

Su collar es de cinco amarillas y cinco ámbar, aunque como usted debe saber siempre una cuenta o gloria de nacar o marfil no vendría mal para recordar el color fun fun.

Oshún come de todo, pero sin duda la gallina que significa protección es su animal preferido junto con la codorníz (Akuaro) que simboliza el ashé y por eso todo Orisha la recibe bien. Las palomas (que no la deprimen... por favor) representan su dinero en la tierra, y el chivo debe ser capado, aunque ella come chiva también. La guinea recordemos que es la corona del Orisha y ella lleva corona, entonces está bien darle una siempre.

DADDÁ&OBAÑE

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Creo que sería injusto no hacer un poco de historia en este capítulo especial. Ya vimos con Shangó la lista de los Reyes de Oyó. El Rey Ayaka, el cual fue destronado por Shangó con la ayuda de Iyamase, tuvo que huir a otra tierra donde sus seguidores le confeccionaron una corona hecha con una media calabaza o jícara, de la que pendían largas trenzas a fin de ocultar su rostro de la vergüenza que representaba su derrocamiento. Según cuentan las historias, Ayaka era un rey muy bueno, que de política sabía muy poco; si tomamos en cuenta la importancia de Oyó en aquel entonces, se supone que era necesario un Alaáfin que dirigiese tanto lo militar como lo interno, Ayaka no era el indicado.

Luego de su destierro llegó a otra población donde fue acogido y tratado como el Rey que por derecho era; si bien Ayaka no poseía un pensamiento político, sin duda era querido y admirado por su pueblo. El tiempo pasó y Ayaka, ahora llamado Daddá retornó a su legítimo trono; pero ya la cosa no era igual, buscó en Tapa a todos sus enemigos y los ejecutó, comenzó a gobernar de una forma más agresiva, pero mantuvo su buen trato a los súbditos y su corazón no cambió en nada.

A Daddá se le ha achacado ser hermana de Shangó y mitológicamente dicen que fue quien lo crió. La realidad es que Daddá es masculino, la hembra es su esposa Obañe, aunque con una mayor exactitud podríamos decir que Daddá Obañe viene simbolizar la Corona del Rey. Ayaka o Daddá como usted desee decirle es medio hermano de Shangó y simboliza la corona que por derecho se obtiene y es por ello que nadie le puede entregar a usted este Orisha; ya que ninguna corona lleva lo mismo, porque depende del Orisha Alabbatori de la persona, además la corona no la da nadie, como dije “Nace por derecho”. La corona Daddá se lava el mismo día del Igbodún y aunque lleve los mismos atributos de Shangó no forma parte de él.

Una práctica muy extendida es aquella de decir que vive sobre Shangó o en un piloncito aparte; esto no es cierto; ella vive sobre el pilón de Shangó, porque es el trono que por derecho le corresponde. Sucede que como todo cambia y todo se inventa; a veces para bien, se le coloca un pilón aparte y allí se asienta.

Daddá se debe recibir en Eyilá porque en este Oddun fue nuevamente puesto en su trono y devuelta su corona.

Muchos iguoros alegan que solo aquellos que tienen Eyilá deben recibir Daddá, cosa falsa a todas luces; porque a todo aquel que se le dibujó un osun lerí en su cabeza es portador de una corona y esa corona quien asegura que esté firme es Daddá.

Otra cuestión es que Daddá Obañe, Daddá Baldone o Daddá Igbañi no son más que Títulos que se le dieron a Daddá; no son Orishas independientes.

Daddá es la corona y Obañe es el trono. Se asegura que son orishas de la Creación porque fueron ellos quienes crearon la Monarquía en el mundo para que esta tuviese líderes. Aquí muchos dirán que Obbatalá es el Rey Mayor y que así lo afirmé arriba en el capítulo correspondiente a Babá. Yo mantengo que Obbatalá es El Rey de la Religión; es decir, la gobernabilidad de Osha. Daddá por su parte es la representación de la Monarquía y la Gobernabilidad de una nación. Obbatalá es Rey de Reyes, el supremo reconocedor de todas las cabezas y rige sobre ellas tanto de iniciados como de aleyos, pero Daddá es la corona del Iguoro, esa corona que se coloca exactamente sobre su Ozun; eso es Daddá.

CEREMONIA

Obbañe lleva una otá mediana y un pilón de más menos 60cm de altura. No lleva Diloggún y se lava y come lo mismo que su esposo Daddá.

Daddá lleva una jícara de la que penden 12 trenzas que llevan intercalado un tramo de cadena, una moneda y un diloggún.

Por fuera se viste de rojo y se le incrustan 12 caracoles y cuentas rojas y blancas (2 y 2).

Su carga lleva:

- Ashé lerí de quien lo recibe (si ud. es omó Oshún, pues de Oshún, etc...)

- 1 otá pequeña blanca.

- 12 caracoles que se lavan pero no se tiran, porque esa

corona tiene herederos y por tanto no se lleva al ituto ni se pregunta con quien se queda; pero es costumbre que se quede con el hijo Mayor de Osha o de Santo para seguir la descendencia.

- Tierra de cementerio, río, mar y 4 esquinas.

- Ozun, Ero, Obbi y Kolá.

- Ekú Eyá y Awaddó Guamá.

- Pintura de Ozun.

- Oro y plata.

- 12 monedas.

- Miel, corojo, cascarilla y orí.

- Pelo de quien lo recibe.

- Todo esto se mete en un makuto.

 La jícara debe ser del tamaño de la cabeza de quien lo

recibe.

Debo aclarar que usted no debe comprar esas que venden por ahí, hága usted su corona aunque no le quede de cine, porque así le irá mejor.

El Ozain de este orisha puede ser el de Shangó, pero debe ser del Orisha Alagbatori de la persona que se está consagrando porque sepa usted que esa corona no se la da nadie, solo daddá y ella es corona de todos los iguoros y por todos responde por igual.

Luego se le sacrifican dos palomas blancas y si usted es omó Elleguá le dará dos pollones blancos de su cabeza al orisha; una vez que se acabó el sacrificio se sella la parte inferior con un cartón vestido de tela roja.

El Osun Igbodún que se pinta en el suelo donde irá encima el piloncito es el siguiente: r,b,r,b,r,b,r,b,r,b,r,b. Otras casas hacen lo mismo pero solo con efún y orí , es igualmente válido.

Su collar es 4 blancas, 4 rojas, 4 blancas y un diloggún.

Recalco que si su padrino le dice: “Yo te voy a dar Daddá” usted le debe decir que su corona nace con usted y que nadie hace rey a otro, usted dígale que le ayude a confeccionarle los secretos, que son lo de arriba. Esta ceremonia es la única en la que no se saca a la persona del cuarto, porque lo que están lavando es la corona que va a su cabeza.

SHANGÓ: ¿El Arquetipo Machista de la Relugión?

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Según Nicolás Valentín Angarica, Shangó significa “problemas” en bien o en mal; porque Shangó nació con guerra en su cabeza y por ello su Eeré está coronado por un hacha.

Shangó y Elleguá son Ocan Nani; es decir, un mismo corazón, porque ambos nacieron con guerra y son junto a Oggún y Oshosi “Ayogún” o Guerreros. Debo aclarar que para muchos iguoros Shangó es el “Dios del Fuego”, siendo esto inexacto solo en un punto. Ainá es el Orisha del Fuego, hermana de Shangó; ella es la candela que en un acto de fraternidad entregó su secreto a Ozain para que este cargara el güiro por el cual Shangó escupe fuego y lo domina a voluntad.

Un mito muy divulgado es que Shangó es hijo de Aggayú; esto creo que está establecido en que Obbara, que es el oddun donde Shangó se enseñorea nace de Eyilá, donde nace el fuego y se manifiesta Aggayú Y Olokun. Si tomamos esta cuestión por cierta, entonces la aseveración es cierta: Eyila (Aggayú) y oddun mayor, pare a Obbara (Shangó) y de esta forma se demuestra la hipótesis. La realidad es que por Oddun Aggayú es mayor que Shangó; pero esto no quiere decir que lo sea en la jerarquía de mando.

Expongo a continuación la lista de los Alaáfin de Oyó:

1o Oranmiyán hijo de Odduduwa casado con Torosi (Iyamase) hija del Rey de Tapa llamado Elempé. ( año1400)

2o Ayaka quien fue derrocado por Iyamase y su medio hermano Shangó. Se refugió en otro pueblo donde le conocieron como Daddá.

3o Shangó.

4o* Restitución de Ayaka (Daddá)

5o Aggayú, hijo de Ayaka, nieto de Oranmiyán y sobrino de Shangó.

6o Kori

7o Oluaso

8o Onigboni (año 1500)

9o Ofirín

10o Eguguojo

11o Orompoto

12o Abipá (año 1600)

13o Obbalokun

14o Oluoddo

15o Ayagbo

16o Oddarawu

17o Kanrán

18o Jayín

19o Ayibbi

20o Osiyago

21o Ojigi (año 1708-1730)

22o Gberu (año 1730-1746)

23o Amuniwaye (año 1746)

24o Onisilé (año 1746-1754)

25o Labisi (año 1754)

26o Awonbiojú (año 1754)

27o Agboulaje (año 1754)

28o Abiodún (año 1754-1770)

29o Awole Arogangán (año 1789-1796)

30o Adebo (año 1796-1797)

31o Makua (año 1797)

(Año 1797-1802) VACANTE

32o Majotu (año 1802-1830)

33o Amodo (año 1830-1833)

34o Oluewu (año 1833-1835)

35o Atibba Atobbatele (año 1837-1859)

36o Addelu (año 1859-1875)

37o Adeyemi Alowolodu (año 1876-1888)

38o Adeyemi Alowolodu *como vasayo británico (año 1888- 1905)

   Como hemos visto en esta tabla los actuales gobernantes de Oyó no son como muchos aseguran sucesores de Shangó, sino de Aggayú. Por otro lado vemos como Aggayú no es padre de Shangó; sino el sobrino.

Shangó se sabe que nació en el barrio de Kosó y de allí uno de sus títulos “Obbá Kosó”. Luego de haber conseguido hacerse con el poder de Oyó fue derrocado por su propio pueblo; fieles al depuesto Rey Ayaka. Shangó huye a Tapa llevando a Oyá consigo, pero al cabo de los años regresa (quizá por alguna amnistía) y tiempo después se ahorcó en el mismo pueblo donde nació; Kosó.

Todo esto que acabo de exponer es el resultado de varios historiadores que nada tuvieron que ver con la religión; esta es la historia desde el punto de vista real e histórico. Ahora veremos el punto de vista religioso que es también muy importante.

Shangó en los cielos tenía miedo de bajar, esto sale en el oddun Ocana; entonces Olofin le dio un saco con varias otás y una horqueta que lo protegería y haría que los rayos cayesen donde él tuviese problemas. Fue así que Shangó bajó a la tierra.

Una vez que Shangó bajó a la tierra, se comenzó a sentir mal, porque no tenía un ashé, ninguna gracia en particular; entonces fue a donde Elleguá quien le dijo que se haría famoso y todo el mundo lo respetaría. Ozain le preparó con ayuda de Ainá el güiro sagrado con el cual maneja el fuego a su antojo y ve en la noche, cuando nadie puede ver nada. Por si fuese poco este poder, Añá le dio el ashé en las manos para tocar el tambor Batá y gracias a este se hicieron los primeros Ebbó y fiestas. Shangó podemos decir que bajó a la tierra a darle  alegría al hombre, a ayudarlo; solo él y Elleguá ayudaron a los hombres en los principales trabajos que este hacía.

Uno de los méritos que se le atribuyen a Shangó es que fue él quien por primera vez cargó el Ozun y lo dio a los hombres para que su estabilidad fuese duradera.

A Shangó en Cuba le atribuyen ser mujeriego y todas las conductas negativas que el machismo trae consigo; vemos que Shangó es el “macho ”que posee a la mujer que le da la gana, guapo... en fin, el típico chulo de barrio. Cosas tan idiotas como estas se hablan y se reproducen. ¿Pero sabía usted que cuando Shangó bajó a la tierra tenía forma femenina? Es por ello que si usted tiene Osá en Shangó el Oshé lleva senos y forma femenina y el hacha en vez de estar colocada a lo largo se coloca con el filo hacia delante. Pero además ¿Cuántas esposas tuvo Shangó? Pues solo dos: Oyá y Obba y digamos más, esta severación es una forma irónica de explicar que el rio más caudaloso de Oyó en Nigeria se llama Sangó y los ríos que lo cruzan tienen nombre de mujer, por tanto es una jocosería decir en Nigeria “Sangó tiene muchas mujeres”.

Otra cosa es que Shangó nunca tuvo una relación con Yemayá, pues él considera madres a todas las Yemayá, porque sin las mujeres Shangó no es nadie... y es por esto que él las venera, las quiere y las cuida. Shangó es varonil y viril cuando defiende a su pueblo, es adivino porque labró el Opón Ifá para que Orula lo consagrase e hiciese adivinación.

La famosa guerra de Oshún y Shangó no es un mito religioso, sino que relata la guerra entre Oyó e Iyesá donde en uno reinaba Shangó y en el otro Oshún, con lo cual sus pobladores respetaban estas deidades que consideraban enemigas, sin serlo; porque recordemos que los Oyó a donde llegaban imponían sus ritos.

 Hoy en día a todo el mundo lo sientan en el pilón de Oyó (de Shangó) y esto es porque donde quiera que iba Oyó a invadir imponian sus ceremonias, el pilón era la forma de dominio y por tanto sería la distinción de que se venere lo que se venere en esa aldea se hace bajo la bandera Oyó. Otros estados a su llegada a Cuba no aceptaron esto, coronando a las deidades en sillas o en sus propios pilones, dejando solo a Yemayá y Shangó el pilón y demás ceremoniales Oyó.

El machismo en Nigeria lo llevaron los musulmanes, no Shangó. ¿Dónde dice que Shangó bebía? ¿Dónde dice que Shangó fue marido de todo el mundo y que fue adúltero? ¿hasta cuándo vamos a desprestigiar un orisha? Cuando lo que sí está escrito es que Shangó castiga con la muerte quien levante la mano a una mujer y se le ponen sus seis cobos en representación de Yembo, que es su madre. Incluso recordemos que hay casas en las que Shangó hace Oshún y Oshún Shangó.

Si usted quiere definir a Shangó para la posteridad no sea ignorante estudie a este Orisha que mucho se ha escrito sobre él y deje de compararlo con usted; porque él es muy temido allá y no porque sea guapo, sino porque posee los siguientes poderes:

- Vive en las estrellas y maneja a voluntad los cometas.

- Domina el fuego, el cual entrega al hombre para su uso.

- Ve en las noches cuando nadie ve.

- Es adivino y posee un espíritu llamado “Oranmiyán” que

le aconseja y otro que se llama “OranIfé” que es quien le

da su poder como Adivino.

- Envía el trueno a la tierra.

- Da validéz al Igbodún mediante su racimo de Oggedé.

  - Dio a los Ibeyis el tambor sagrado para que estos vencieran a Alosi.

- Trajo a Osun a la tierra para la estabilidad del hombre.

- Y ayuda a las mujeres a dar a luz, protegiendo a los hijos.

CEREMONIAS:

Lo primero que se hace es ir a una palma y allí ofrecer un akukó. Esto es para que la sombra de Oranmiyán siempre acompañe al omó Shangó.

De igual forma sobre el techo de la casa se dará otro akukó, que es la forma de que Olofin sepa que un Obba va a nacer en la tierra.

La Rogación de oddón se hace con 1 codorníz y una jicotea.

El que vaya a hacer Shangó debe saber que este lleva un refuerzo consistente en:

- 6 otás (además de las 6 establecidas).

- 6 cobos.

- 6 piedras de rayo.

- Corona de ayakuá.

- 12 mates.

- 12 guacalotes.

- 12 ojos de buey.

- Una vaina de pica pica.

- 1 eyá omolorún cargado.

- 1 raíz de jenjibre.

- 1 palo de ayúa.

- 1 palo de yaya.

- Un juego de herramientas de hierro.

- 6 semillas de mamey.

- 12 otás blancas pequeñitas.

   - 1 garra de leopardo.

- 1 garra de gorila.

- Colmillo de leopardo y león.

Las herramientas de Shangó son: hacha bípene, hacha sencilla, puñal, hacha petaloide, pilón, batea y su Oshé, que como ya hemos dicho si Shangó trae Osá es una figura femenina y se carga con:

- Ashé lerí de Shangó, iñales del akukó y animales de Shangó.

- Palos de poder:

 Ácana (Poder)

 Amansaguapo (Dinero)

 Batalla (Adelanto)

 Guano Bendito (Saca lo malo)

 Tenque (El Sol)

 Rascabarriga (Vence la Guerra)

 Yaya (Salva de tropiezos)

El pilón de Shangó se debe lavar con su omiero y darle un akukó. Antes de esto se coge un mazo de mariwó, se le unta epó y se enciende, se le pasa a la batea y al pilón, luego se deja encendido en la batea donde se procede a dar el akukó.

El collar de Shangó lleva cuentas rojas y blancas en forma de 1 y 1 y cada doce cuentas una de madera de cedro o imitación.

El Afeké de Shangó y su elaboración quedó explicada en el libro “Ebbó y Obras Variadas por Oddun”, pero por su importancia lo reproduzco:

1. “Si es un oní Shangó y se le ve este oddun debe preparar un afeké antes de entrar a Osha para que coma en el mismo. El afeké consiste en buscar 101 otás que no se preguntan y una horqueta, las otás se entierran en el patio o se meten   en un saquito y se entierran en una maseta, sobre esto va una horqueta. Cada vez que come Shangó se echa un poco de esa eyé en una igba y se le echa al afeké.”                   

   

     

OBBA NANI

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OBBA NANI:

Desentrañar los misterios de esta Orisha no es nada fácil; digo misterios, porque su culto hoy está muy cruzado con Oshún y hasta con Iyewá. Debido a que todas son Iyá (madres) y que todas nacen en Osá, alcanzando su poder en Oshé (donde nacen las aguas dulces) es que esta Orisha hoy es tan incomprendida.

Obba-Nani significa “Guía Buena” y no como se viene diciendo hace años de que es la “Sopa del rey” por el cuento de que se cortó una oreja por amor a Shangó; patakí que solo aparece en Oyó. Recordemos que en las ceremonias religiosas existe una figura llamada “Obbá” que quiere decir Rey; pero esta palabra también hace alusión a quien guía y dirige una obra o un pueblo; esto es Obba, la Guía del Hombre por el buen camino. Obba sirvió de guía a todos los Orishas en su camino a la tierra, igualmente guió al hombre hacia los primeros asentamientos poblacionales; por eso es que aquí dicen que lleva una brújula, porque ella es la que guía y conduce.

Nani significa “buena” y es que Obba beneficia a todas aquellas personas que la reciben... La guía que usted debe seguir es Obba quien se la dá y por ello en su culto se habla de que es severa, voluble, caprichosa y vengativa; todo esto es incierto.

A esta Orisha no le gusta al igual que a las otras que las personas vayan por el mal camino y de cierta forma se recibe para eso, para que no se nos enrrede el sendero que debemos transitar. Hay personas que dicen que Obba se debe recibir estando casado, porque de lo contrario ella deja sola a la persona; esta carácterística es de Iyewá, pero podríamos aplicarla a Obba y a Oshún. No debo dejar de decir que es cierto que Obba quita del camino todo lo que no cree correcto en la vida de quien la recibe, es decir; que si usted está enamorada de un hombre y de repente esa relación se acaba es porque la persona en cuestión no debía llegar a su vida, no estaba en su camino y Obba, por tanto, lo retira.

En propias experiencias he visto como un día cualquiera se nos convida a salir a una fiesta a divertirnos, acompañados de un puñado de amigos, y por qué no, quizá de alguien que nos interese y en un par de segundos el “plan” se viene abajo. Sencillamente el que conoce de esta religión y posee los Oddun donde ella nace dice, “Obba no quería que esto sucediese, mejor quedarse en casa” Entonces si usted tiene Obba debe saber que ella lo va a poner en el camino que por la inteligencia que ella posee a usted le toque.

Obba se dice que es peleona y que a sus hijos los lleva recio; esto es verdad, porque ¿qué buena madre no da consejo a sus hijos? Obba nace de Osá y alcanza su poder en Oshé; todas las Orishas como Oyá, Iyewá, Oshún, Olosa, Abbata etc... comparten un dolor, un sufrir que nace en Oshé, que es amargura y dulzura a la vez: Oshún hizo enormes sacrificios por la humanidad, nadie nunca le dio su lugar; hasta cierto punto fue subestimada y fue la única que viajó con su pueblo a sufrir con él, en el exilio y la esclavitud; allí está el dolor y la amargura. Iyewá por su amor a Bromú fue expulsada del clan, tuvo que vagar sola por la tierra y si sumamos que se dice que su hijito se le secó en el vientre entenderemos nuevamente el dolor y el sufrimiento, además del patakí del desprecio con que Shangó la trató, cosa que es leyenda, pero bueno... Obba, a quien Shangó, su esposo, la repudió por el cuento de la oreja, también sufrió el rechazo, el dolor y la amargura. Olosa, quien fue despreciada por Olokun, tuvo que vivir solitaria en la laguna, y su carácter se tornó amargo por el sufrimiento. Todo ese sufrir nace en Oshé, donde la persona se queda flaca, ojerosa y vaga con un dolor por dentro, por eso se dice que Oshé es “Prisión de sentimientos”. Pero por otra parte la dulzura, la alegría, las ganas de vivir y la felicidad en todos los aspectos también nace en Oshé; porque estas santas no quieren a nadie triste o pasando trabajos, sino todo lo contrario.

Para llamar a Obba hay que hacerlo de corazón, explicándole todo lo que nos ocurre y siempre hablando con Oshún que es la que intercede por ellas, ya que está más ligada al hombre. ¿Por qué Oshún está más ligada al hombre y suple a Obbatalá? Pues porque en Oshé Olofin condenó al pueblo a la esclavitud, por no atender su culto. Todos los Orishas se desentendieron del pueblo; pues verdaderamente Olofin llevaba razón, ninguno expresó su deseo de acompañar al ser humano en su sufrimiento; pero Oshún llegó y dijo: “Padre, cierto es que el hombre a pecado contra usted, pero yo el único deseo que le pido es que me envíe junto a mi pueblo a donde ellos vayan, a sufrir lo que ellos sufran y a darles consuelo en su desolación” Olofin y Bogbo Osha quedaron asombrados por este acto de valor y de esa forma Oshún bajó con su pueblo.

Esta historia en Africa se limita a decir que cuando la exclavitud comenzó solo Oshún se quedó en la tierra entre su pueblo asumiendo forma humana. Entonces y para no dilatar esta historia que nace en Oshé, explico que: Oshún es el vínculo del hombre con las deidades y por tanto, al vivir entre ellos suple a Obbatalá cuando este no intermedia entre el hombre y Olofin; porque Oshé deriva de Ashé y ese ashé lo ganó Oshún.

Hoy en día hay casa de Osha que hacen Obbatalá con Oro para Obba y esto no está mal, pues sabemos que Oshé nace de Eyeunle donde Obbatalá se manifiesta, otras lo hacen a través de Oshún y de igual manera está bien.

El otro punto que no puedo dejar de exponer es el referido a que Obba solo lo entregan hijos de Obbatalá y Oshún, esto es LA MENTIRA DEL SIGLO, Obba es creación y guía, todo el mundo puede darla y todo el mundo puede recibirla. Toda persona que tenga Oshún en su lerí puede dar Obba y si vamos a la ley de la ley nadie la puede dar porque a nadie se le puso en la cabeza y usted no puede dar nada que no haya estado previamente en lerí. Los hijos de Shangó son los únicos que no dan Obba, porque Oshún no fue a su cabeza y por tanto al no poder entregar Yalodde tampoco pueden entregar ninguna deidad que se haga a través de esta o que nazca en Oshé. No seamos ilusos y nos dejemos caer en la GRAN MENTIRA pues si solo los Oló Oshún pueden darla, entonces solo los Oló Oshún pueden recibirla y eso no me lo discutan a mí; discútanlo con Fermina Gómez, Ma Moserrate Obbatero, Efunshé Warikondó, Latuán, Susana Cantero Omí Toké y otros que hoy son “hijos” de cualquier orisha y la entregan sin problema alguno. Digo que los hijos de Shangó no la entregan porque Oshún no fue a su cabeza, pero en el caso de Ma Monserrate y de Aurora Lamar estas sí le ponían en lerí de un Shangó a Oshún y Oshún a Shangó y por tanto daban esta deidad sin problema alguno. Además de todo esto entonces si usted que no sabe ni donde está parado sigue haciendo santo a los demás y continúa poniendo Oshún, que por tanto ya que se llena la boca para decir que solo es potestad de los Oló Oshún dar esta deidad, entonces Oshún misma solo puede ser entregado por sus hijos y sabemos que esto en el Kari Osha no sucede así. En el caso de un lavatorio cualquier Olorisa a excepción de los Oní Shangó que no tengan Oshún en lerí, cualquiera lava su diloggún en Igbodún. Yo no discuto que económicamente sea rentable que solo los hijos de Oshún u Obbatalá la puedan dar, siga usted con su estafa; pero sepa que ni por oddun ni por lógica esto es así.

Mire usted una cosa. Los Orishas que son “Ayagún” o Guerreros como se conoce en Cuba son: Elleguá, Oggún y Oshosi y estos tiene un pacto idéntico en ceremonial (se coronan en el patio, llevan dos tronos etc...) Entonces respetemos que Obba sea potestad de los Oló Obbatalá y Oló Oshún ,bien; pero que más nadie entregue caracol de Oggún, Oshosi y Elleguá que los omó “Ayagún” los hijos de los Guerreros... Pero si esta bomba cae, entonces sería acabar con la religión tal cual la conocemos, ¿Usted se imagina? Pero vamos a estrechar la soga, solo los Oní Yemayá tienen potestad para entregar Olokun e Inle; porque si alguien conoce Olokun es Yemayá y nadie más, ¿se imagina? Entonces dejémonos de hacernos los reyes cuando aquí en Cuba nos pusieron cinco santicos y a otros más y no fue por gusto.

Otro modismo es que las hijas de Oyá no entregan ni reciben Obba; o sea, que a Oyá le ponen Oshún en lerí, reciben y no pueden recibir Obba aún cuando Obba habla por Oshún en muchas casas... esto no se entiende. Además debo aclarar que ningún Orisha está peleado con el otro, por lo menos no en Nigeria donde gracias a Dios el chisme de que lo de la oreja fue por culpa de Oya no existe.

Ya creo que hemos ido desglosando estas creencias falsas y ahora desmontamos el famoso patakí de que se cortó la oreja y Shangó la repudió. Hace algunos años conversando con una Olorisa me explicaba que Obba no se cortó ninguna oreja, ya le faltaba, pero escondía este defecto bajo su turbante. Cuando Shangó la enamoró y se casó con ella esta no dijo nada; pero en la noche de bodas, cuando estaban en la intimidad Obba retiró su turbante, viendo Shangó el “defecto” que esta tenía; con lo cual la repudió. Sea esta historia cierta o no la verdad de la verdad es que Obba no puede hacerle bien a algunos y daño a otros, por ser omó de un Orisha ¿debo quedarme sin la benéfica influencia de otro? Sería arrastrar un pecado, una estigma. Debo acotar que otra de las carácterísticas de Obba es que para algunos ella tiene una mensajera que se llama “Olobba Moboshún” y se dice que es la encargada de dar la felicidad. Muchas casas la reciben con Obba y le colocan dos otás blancas dentro de una tinajita verde y blanca, lleva una mano de diloggún, un puñal y un addán de Oshún... Hay quien dice que come gallina y paloma blanca en el río; pero esto no es del todo fiable. Pero si a usted se la entregaron bienvenida sea; si Oyá tiene Ayao quizá esta sea entonces la guardiana de Obba. Este dato lo doy solo a modo de conocer que hay casas que lo hacen así y que esto al parecer se ha ido perdiendo.

Otra cosa que voy a aclarar es que Obba come lo que ella pida y esto es muy importante, y sus ceremonias se terminan en el río o nacen en él, ella come allí y de esta forma también come Oshún.

CEREMONIA:

Sus herramientas que son nueve: yunque de madera, careta, dos manillas torcidas, un timón de barco, una brújula, un puñal, libro, oreja y dos llaves. Fuera lleva una careta y un puñal. También se le pone Iruke.

9 otás pero al igual que Iyewá son 8 y una de río

1 sopera amarilla y rosada.

Collar de nueve ámbar o amarillas y nueve rosadas o lila.

Hay que lavarse la lerí antes de recibirla con hojas de calabaza durante ocho días.

El Ozun de Obba es en forma de zigzag de nueve puntas, una blanca y una roja:

Una vez hecho el Ozain se da coco como de costumbre y se enjuaga Oshún con este Omiero y se vierte nuevamente en la cazuela para empezar entonces el lavatorio de su diloggún. Dicen que hay que cantarle a Obbatalá para aplacarla, pero esto no tiene un sentido práctico y ella tiene sus propios cantos.

Luego de esto se va con todo al río, se saca una otá y se pregunta si es Obba, se dice que sí se mete esta otá en su sopera y se comienza a dar los animales, siempre echando dentro de la sopera y al río también; terminado todo se lleva una botella de agua de río para la casa, se lava Obba y se deja en esta agua.

Esta es solo una pequeña muestra de cómo se desarrollan sus ceremonias.

Otro dato es que Obba lleva un bastón que puede ser de Marabú el cual se viste de amarillo y rosado, se le colocan 9 cascabeles y 36 dilogunes; esto no está muy visto pero existe realmente.

NOTA ACLARATORIA: Segun la tradición nigeriana es una herejía que un omo Oshun tenga Obba pues la tradición de allá dice que quien le corto la oreja a Obba fue Oshún. Ellos ven con asombro e incomodidad que aquí en Cuba los hijos de Oshun pertenezcan al culto a Obba y peor aun entregarla o participar en las ceremonias de esta Orisha. Pero bueno en Cuba se tuvo que adaptar esto para que funcionase por lo que explique anteriormente. Eso es un dato para que vean los inventos que se hicieron aquí, pero sepan que el rito Oshun-Obba solo es un criollismo... pero bueno, ha funcionado.

ODUDUWA: EL TODO Y DE TODOS

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Oduduwa: El Todo y de Todos

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Este Orisha; que ha provocado la disputa más histórica junto a Olokun sobre quién posee sus secretos, si Ifá u Osha, es la más alta dignidad en Osha actualmente recibida.

Digo que está disputado entre Olúos y Olorisas porque unos hablan por un oddun y otros por sus leyendas Orales. Me remito a las pruebas para zanjar este problema. Cada Orisha tiene una forma de creación en Ifá y otra en Osha. Eulogio Rodríguez Gaytán fue el primero del que se tiene conocimiento que preparó el Odduduwa por los oddun de Ifá y Ma Monserrate Obbatero quien lo propagó por Osha. No solo Obbatero entregaba Odduduwa, sino que le siguieron Efunshé, Fermina y Cuca; incluso Febles jamás se pronunció sobre cuál de los dos era válido, pues al igual que Olokun ambos tenían las mismas capacidades pero diferentes ritos.

Hoy en día se habla de Odduduwa alegando que “sus secretos no deben divulgarse” y esto no es más que las palabras de aquellos que se las quieren dar de sabios y a todo lo que no conocen le llaman “secreto”. Odduduwa ni es secreto, ni es complejo en su ceremonial ni en su fabricación ni nada por el estilo; y los secretos que pudiesen haber intervenido en su fabricación están en la tumba de los primeros que lo entregaron, no la tengo ni yo ni tampoco ningún Olúo. Cuca, que fue la persona que más Odduduwa entregó le colocaba una bola de billar a forma de mundo y les aseguro que tampoco la entregaba con Boromú, Eshu ni nada por el estilo; pero si usted lo quiere dar con Eshu y Boromú..., eso es asunto suyo.

Cuando encabecé este capítulo dije que Odduduwa era el Todo y de TODOS y es que al rey del primer asentamiento Yoruba lo veneran todos y de muchas maneras.

En la historia de Obbatalá hablé de este Orisha y su importancia; fue quien bajó y creó la tierra sagrada donde habita el hombre. Odduduwa por su nombre Oddu (Secreto) y Wa (Alma); aunque siempre digo que dejo una brecha para que algún lingüista dé otro significado; es eso, “El Secreto del alma o de la existencia” y como el secreto a todos nos resulta interesante, hemos complejizado los ceremoniales de su entrega. Para aquellos desconfiados busque la historia de este Orisha en Cuba y sabrán el por qué digo esto y sobre todo verán como era entregado por las Olorisas sin tanta parafernalia, porque sencillamente era su Rey, su primer hombre de carne y huesos que había creado la tierra. Los signos de Ifá que son 16 mellis llamados Oddun, también son los mismos 16 del Oráculo de Erindiloggún, por tanto si Oddun son (secretos) tanto Ifá como Osha están capacitados para entregar y recibir a su creador Oddu-duwá.

Debo aclarar que este Orisha para muchos es de Egipto, se compara con Osiris y esto no es risible pues se sabe que el Rey Yoruba visitó Egipto por lo menos en tres ocasiones, y aclaro que todos los dioses que al Yoruba le eran de importancia, los cogían y los veneraban bajo su apreciación en tierras nigerianas.

No acabado el caso y para evitar que se diga que Odduduwa representa esto y aquello, lo voy a llamar por el nombre que también se le da y que incluso muchos desconocen, Aduaremú u Aremú; y esto no es cuento, la canción lo dice: “Aremú Odduduwa, awó omá Yelé, Aggolona”. Entonces usted sin saber, le pone a Obbatalá Aremú y lo pone como un camino sin ser así.

De Odduduwa se dice que bajó a la tierra, la creó y por ende como sucede con el ser humano, murió y fue el primero que tuvo el ashé de guardar el secreto por el cual las almas eran entregadas a Olofin; recordemos que su hija o mejor dicho, otra de las deidades que tiene el mismo “apellido” se llama Iyewá y “Wa”es alma como ya he dicho, Oddudu-wa/ Iyé-wá. Y por si fuera poco y recalco que aquí es donde está el secreto de Odduduwa; en muchas regiones de allá mismo se dice que es hembra y en otras que es varón. El secreto de Odduduwa como vemos no está en su carga, sino en su tipo de veneración, ¿qué es? ¿cómo es? ¿quién es? Y esta interrogante hizo que cada cual le rindiera culto como lo veía en su tierra.

Vamos a dar algunas versiones; no de aquí, sino de allá para que vean las diferentes vertientes de adoración:

Mito Egbaddó: Cuando Odduduwa se hizo viejo, tomó a Elleguá y emprendió un viaje hacia el cielo, no se supo más de él.

Mito Ilé Ifé: Odduduwa murió y dejó a varios hijos reinando en las principales ciudades que fundó. Su descendiente es el actual Oddadio de Ifé.

Oyó y Sudeste de Nigeria: Es la Diosa de la Tierra y Obbatalá de los cielos.

Región de Addo: Odduduwa es esposa de Obbatalá y juntos vivían en un caracol que es la tierra que conocemos.

En Ilé Ifé su culto lo mantiene en Obbadio y el Oní de Ifé, de ahí que sea estrictamente para ellos una deidad solo manejada por el testigo de la Creación, Orunmila (Elerí Ikpin).

En Oyó se asienta directo sin necesidad de hacerlo a través de nadie (como se viene haciendo en Cuba con Obbatalá).

En la ciudad de Ado y por lo menos hasta 1926 cualquier ciudadano podía darle un pollo o una gallina pidiendo fertilidad y cosas buenas. Entre sus festividades que duraban cinco días, si había una gallina o pollo perdido usted lo podía coger y comerselo sin temor de ser castigado por el dueño; porque ese día todo era fiesta y Odduduwa daba una amnistía que solo duraba 24 horas. Debo aclarar que los hechos de sangre como la violación u el homicidio sí eran castigados, pero los actos delictivos menores, como deber una deuda, tomar un animal que estuviese perdido y no se supiese de quién era, eran perdonados, la deuda ese día no se pagaba, sino al otro.

En Cuba practicamente todas las deidades se deformaron: Oshún, Obba y Yewá, pasaron de ser protectoras de los ríos y la fertilidad a diosas de la muerte y los cementerios y Odduduwa pasó de ser la cabeza de la dinastía Yoruba, al guardián del inframundo. Los africanos en Cuba lo hicieron así y eso se respeta, pero a quienes se les fue la mano, fue a nosotros. Ellos, me refiero a los antiguos, veían a Odduduwa como el Ancestro, aquí en Cuba los ancestros se veneran como Eggun, pues si Odduduwa fue el primer “Eggun” entonces todos los demás son sus súbditos en el más allá”, esa parte estaba bien, pero no se abrió más la puerta y como eso quedó “Portero del Inframundo”, mientras siga así se le seguirá viendo como temido, oscuro, sombrío, entre tinieblas...

Sin embargo en África se adora de formas muy distintas pero en ninguna se adora como Eggun, en la oscuridad, en la noche, en lo muerto; sino todo lo contrario. Leer religión es bueno pero historia es mucho mejor para entender qué fue lo cambiado.

“Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día - clímax de la festividad - cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir permiso. Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener.

Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.”

Con esto se entiende que en ningún caso se habla de muerte o de que solo un grupito veía su secreto, que no es tal secreto, sino un monolito de piedra con una efinge muy linda en la cima.

Entonces para zanjar este asunto, recalco que Odduduwa no es más que el ancestro suyo (claro está lo era para ellos que vivían allá, nosotros no) pero a su vez tambien nuestro ancestro porque en nuestro Kari Osha nacimos con una nueva bandera y hasta el nombre de pila perdimos, por tanto Odduduwa es nuestro ancestro y lo es incluso hasta en los mestizos porque el que no desciende de Odduduwa por Osha lo hace por mecla de sangre negra con blanca o china o lo que sea. Entonces ese ancestro no lo puede limitar una sola forma de hacer las cosas; no está limitado a un grupo selecto. A usted no le pueden decir que no le puede poner flores a su abuelo porque solo su tío es el que puede hacerlo; porque eso interrumpe la dinastía y es por eso que hoy nadie tiene Odduduwa.

Visto esto explico una partecita de la Ceremonia:

CEREMONIA:

16 otás blancas medianitas y no 8. Digo esto porque con Oduduwa bajaron 16 sirvientes que están representados en esas 16 otás, son 16 pueblos y 16 Oddun, por tanto son 16 otás. Pero ahora te dicen que son sus 16 caminos, pues bien, sea como sea el iguoro que entregue Oduduwa con 8 otá no está dando más que Obbatalá.

Boromú y Bronsia que antes no lo daban con él sino con Yewá, vivía con Odduduwa tenía dentro de su tinajita un Oke grande y una mano de dilogún solamente, con lo cual muchos dicen que es su Elleguá.

En la sopera se hacen 4 divisiones colocando 4 otás en cada una, 4*4 que hacen las 16 otás.

Dos manos de dilogún que solo se lava una. Hay quien lava las dos y hace un oddun compuesto, pero la realidad es que son dos manos de diloggún por ser este Orisha Melli (Grande).

1 collar de 16 cuentas blancas,16 cuentas aguas, 1cuenta roja. Otros ponen nácar, marfil o coral.

8 aros que representan los reinos.

1 bola de billar que representa el mundo. 1 muñeca y un muñeco.

8 escudos.

Un ataud con un esqueleto.

1 serpiente.

8 pauyés.

Sol y luna.

Los animales que se le ofrecen son 4 gallinas y 16 palomas blancas. En Cuba al darle chivo habla por Obbatalá pero esto allá no se hace.

Como nota final quiero hacer algunos apuntes que aparecen en algunos libros e incluso en enciclopedias que rondan pero que al parecer pocos han entendido u aceptado la cruda realidad. Primero voy a dar el nombre de los 16 sirvientes que según Ilé Ifé bajaron con Odduduwa y que están representados en esas 16 otás:

Los "dieciséis" àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun - Regidor del Cielo).

1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún: "Señor del Oráculo de Ifá", fue el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilê-Ifé.

2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y principal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámòrere, "Señor de la buena arcilla", por extensión, el patrono de los artistas, principalmente de los escultores.

3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia tras Odùduwà, aquel que fue el "Salvador del Mundo", que hizo llover en una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.

4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su "general".

5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè, "Señor de la tierra". Dicen que más tarde, él se hizo compañero de Òbàtálá.

6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà.

7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì. 8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.

9. Obamakin: (sin datos).

10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1.er Oba de los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2o Oba de los Ìgbò.

11. Aje Sàlugá: "Señor de la Riqueza", fue el "financiero" de Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà. Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos de Olóòkun.

12. Èrìsilè: (sin datos).

13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional.

14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.

15. Alajó: (sin datos).

16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas.

Pues bien, ahora voy a poner un dato histórico sobre Odduduwa en Cuba que como ya he dicho, o no se conoce, o no se ha leído o no se ha querido leer:

[“Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una deidad muy reverenciada (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.

Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t'èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez (Òòşà'biyi - Oshá'bí, procreada por la deidad), dos de las principales divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio Odúa a Cuca (Odù'biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.

Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara'Ife), babalawo de Regla (según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé'yonu; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana).

Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay indicios claros de su inexactitud.

Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá, en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.”]