SOBRE EL CUCHILLO DE OSHA:
Muchas personas hoy en día atacan, desde su desconocimiento, por qué muchos Oriaté o Iguoros no reciben el “Finaguo”o “Pinaldo”, hacen creer que esto viene avalado en un oddun; oddun que a todas luces fue inventado en nuestra Isla, pues ¿cómo puede haber un oddun que hable de este particular y no ser conocido en África ni siquiera por el mismísimo Arabba de Ifé?
Sin ánimos de herir suceptibilidades, basta con que usted tome entre sus manos un manual de Oddun de Ifá o de cualquier pesudo Oriaté, en el que verá aseveraciones, como menos, risibles… “Nace en este oddun la carpa del circo”,”en este Oddun nacen los dragones”, todo esto sabemos que no pudo salir de África, pues ellos no saben ni lo que es un dragón y no sabían tampoco lo que era un circo hasta que no fueron ellos las principales atracciones tras la conquista del continente africano. Así mismo se dice que en Okana nace el para rayos de Shangó, llamado Afeké, es decir; en la escuela nos dicen que el inventor del para rayos fue Benjamin Franklin, ahora dicen que fue Shangó, es decir que Shangó era Benjamin Franklin, esto lo digo sin mofarme del Orisa del Trueno y Alafin de Oyó, sino mas bien de quienes con evidencias hacen que Osha se convierta en un despropósito.
El cuchillo de Osha es una ceremonia, fíjese Ud. que no se lava dilogún, solo el de Oggún si no se posee previamente. Cabe destacar que en África cualquier iniciado en Osha está facultado para dar alimento a sus Orishas; pero dejemos eso ahí para que no se tilden mis palabras de tradicionalistas. El caso de Cuba no es más que un acomodamiento, como lo son los Orisas y sus consagraciones, adaptaciones motivadas por necesidades, por desconocimiento y en muchas ocasiones por egos muy enfrentados.
Los ensayos en que se habla sobre la división de La Habana dejan estas cosas muy claras para que el lector, desde un punto de vista antropológico pueda entender el por qué en Cuba hay tantos linajes, como formas de hacer las cosas.
El primer cuchillo de Iworo del que se tienen datos fue aquel que ostentó Obbadimeyi, al cual no le reconocieron el asentamiento de Osha que se le realizó en Matanzas, se volvió a coronar en la La Habana y en Itá salió la validez de la primera consagración, con lo cual y para no pasar bochorno se mete el famoso cuchillo como distintivo de validación de Osha.
Cabe señalar que en algunas regiones africanas los sacrificios los realizaba un Ashegún u Onishegún, persona destinada a estos menesteres y por regla general omó Oggún. En nuestra isla la posibilidad de preservar esta tradición no se nos hizo fácil, pocos Olúos y contados Onishegún habían llegado, se hizo necesario entonces lavar el caracol de Oggún a muchos Iguoros para que fungiesen como tal.
Ahora bien, según los patakí que se conocen, los más antiguos y casi casi válidos no hablan de que Oloddumare sentencia que no correría más sangre en la tierra y que nadie estaba facultado para quitar la vida a nada que por él fuese creado, hay un patakí en el cual se habla de todo lo contrario, Oloddumare da al hombre los animales para su sacrificio, excepto a él, pues Oloddumare no come sangre, pues un padre no matra a sus hijos. Tal caso y refiriéndonos al primer patakí, ya nadie podía beber de esa eyé (sangre), mas las divinidades fueron a ver a Oggún, este fabricó un cuchillo y alimentó a las deidades; a los que acusan a Oggún de ser un sanguinario, debo aclararles que ninguna deidad lo es, y este acto de Oggún se identifica más como un acto de compañerismo que de sed de violencia. En fin, Oggún con su cuchillo alimentó a las deidades según estas lo solicitaban, Oloddumare sintió el olor a sangre, y molesto preguntó quién había infringido su sentencia, todos contestaron que Oggun Lokuá (Oggún lo mató), Oloddumare, muy disgustado sentenció a Oggún haciéndolo responsable por toda la sangre que se derramase sobre la tierra. Esta es la razón por la cual en nuestros cantos de sacrificio decimos “Oggún choro choro, eyebbale caro”que sería decir “Oggún va a sacar sangre”y luego de ofrecer esta eyé colocamos el cuchillo en el suelo diciendo “Oggún Lokuá” es decir “Oggún fue el que mató”. Esta historia además de todas las moralejas que se puedan deducir nos explica lógicamente que nosotros no poseemos la capacidad de matar ningún animal para ofrecer alimento a nuestros santos, pero Oggún sí, por tal motivo aquel que use Obbe (cuchillo) debe de tener a Oggún recibido y en esta sí es necesario que sea con cuatro patas, para que el Orisha pueda así sacrificar todos los animales. Es de esperar que si un iguoro no posee Oggún, ¿dónde pondrá el Obbe al final del sacrificio y dirá el Oggún Lokuá?.
Otra situación es que si usted no tuvo Oggún en Lerí entonces no puede hacer sacrificios porque no está iniciada o iniciado en ese Orisa y aunque luego coja el cuchillo de Iguoro ese Orisa nunca tocó su cabeza, nunca estuvo allí su diloggún para consagrarlo a usted y entrar en lerí.
Resumiendo esta primera parte, y avalados por oddun y no por mitos fantásticos debemos decir que los requisitos que impone nuestra religión en la isla según oddun para tal fin solamente sería estar iniciado en este Orisa y nada más, aunque dije anteriormente esto en África ni se conoce y nunca se conoció.
Abordando ahora el tema de que el cuchillo ofrece mayoría en Osha; usted debe saber que la mayoría en esta religión la dan los años de Osha y el conocimiento, a cualquiera se le da cuchillo y si no sabe es como si no tuviese nada, porque no sabe ni lo que tiene y las cosas hacen efecto en cabezas preparadas y no en cabezas vacías.
Otra hipótesis dantesca es aquella que alude a que al tener Pinaldo usted está confirmado en Osha. Esta incorrecta hipótesis alude a la Conformación que calcaron los criollos de la Santa Iglesia Católica, fíjese que todos los nombres que damos a nuestras ceremonias son católicas: “Santo”, “Ángel de la Guarda”, “Confirmación”, “Rito”, sin contar lo que metimos a calzador en nuestras ceremonias, como el hecho de estar bautizado para iniciarse. Pero retomando el tema que nos ocupa y basados en esas hipótesis, ¿Un Iguoro sin Finaguo, no está confirmado en Osha, no se le podría realizar Ituto entonces, por lo cual a un Iyawó sin Ebbó de tres meses tampoco le toca ser despedido? Y yo le digo que no hay ni Olúo ni Babalawo ni Iguoro que tenga genitalidad suficiente patra agarrar los Orisas de nadie y botarlos así no más en la basura sin antes no refrescar el cuerpo de su poseedor… Usted debe saber que esa confirmación no existe y que usted aunque reniegue hasta la saciedad de su consagración y se vuelva ateo, esa corona que le pusieron ya se guardó en el disco duro de los cielos que se llama Orun, a ese disco nadie lo puede formatear o darle “delete”.
Ahora vamos a hablar de otro tema que cada vez que un iguoro lo menciona se hunde en el limbo del desconocimiento es el siguiente: “Voy a recibir cuchillo para borrar los oddun de Itá”. Primeramente debo desmenuzar esto. Su signo de Itá no es más que aquel lanzado en el lavatorio y ese no lo cambia ni un cuchillo ni un serrucho a motor, sino el santo se podría lavar dos veces y por tanto coronarse dos veces y también ahí si los podríamos botar y volverlos a lavar, porque serían oddun transitorios. Ese Itá Imalé, donde se tira dos veces, cosa única en el globo terraqueo no es un Itá con todos los elementos de seriedad legitimados, y digo esto porque hoy hablamos de Oshé ni Logbe, y de Oggunda Fun y esas barbaridades que damos por ciertas. Orunmila es el único que habla doble, ¿por qué? Porque aunque el Olúo coja la cadena (Opkuele) y la tire contra una pared esta va a dar dos oddun, cuatro chapas en un lado y cuatro chapas en otro, el Iguoro aunque haga el mismo proceso le sale un signo simple y por ese habla, con lo cual si usted busca su oddun compuesto y se va por ahí, va mal. Su oddun empieza en el lavatorio y se completa con los oddun que en Itá usted saque por su mano. Igualmente los Iré, que no se deberían sacar por oddun dobles, ya que está descrito que con oddun menores se pide la derecha y con mayores la izquierda; es decir, este sistema está hecho de una forma simple y no binaria. Usted podrá correr por el mundo diciendo que es hija de Irozun Melli, pero realmente usted es hija de Irozun y nada más, el oddun que saca el Oriaté no es más que un aporte de validación a la letra, hablando claro, ver si hay más positividad en Iyawó o más negatividad.
Entonces y para terminar la observación debo destacar que el Finaguo no es más que recibir Oggún con cuatro patas para de esta forma usted estar limpio de homicidio el día de su juicio ante Oloddumare.
Contacto: gabyrichin@gmail.com
