EBBO META

EBBO META:

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogs por.com

El Ebbó Tuto Sundina Meta que en lengua castellana se traduce como: Limpieza o Sacrificio para Refrescar los Tres Meses, es, como su nombre lo dice: Un Ebbó para refrescar los Orishas que fueron a la lerí.

Debo recalcar que solo se le dará sacrificio a los orishas que fueron a la lerí, Orishas como: Ibeyi, Olokun, Inle, Orishaoko entre otros, que generalmente nacen con plumas no es necesario volver a ofrecerles plumas, ni tampoco los que se recibieron antes del Kari Osha.

El Ebbó Meta se realiza por el Olúo u Oriaté que posea los conocimientos para ello. Sabemos que el Yaboraje en muchas regiones del África solo duraba tres meses, esto debido a que la semana no era de siete días ni eran doce los meses.

El objetivo del Ebbó no es ratificar Osha ni mucho menos, sino sería una ceremonia y la palabra Ebbó significa “Limpieza y Sacrificio”. La eyebbale de las plumas rompe los ossobbos que hayan quedado pendientes del kari-osha y aquellos que existan durante el yaboraje.

Pero esta concepción no viene preconcebida o sin un sentido, ya que hoy en día solo se ofrecen plumas y punto, dejando atrás que antes de esto se debe ir a estera u Opón Ifá con:

- 1 mazorca de maíz.

- 3 muñequitos que se confeccionan con los pijamas de Iyawó.

- Plumas del santo y de los animales del ebbó.

- Ashé que se le puso a los Orishas.

- Ewe del Santo

- Y todo lo que lleva normalmente un ebbó simple de estera.

Con todo esto se hace el ebbó y posteriormente se sacrifican los animales de plumas. Debo además aclarar que en el Ebbó que se efectúa para refrescar Osha se prescinde de los animales de sangre caliente o fuerte: guineo, pato, jicotea, gallos, gallinas y por supuesto animales de cuatro patas.

Muchas Casas de Santo acostumbran ofrecer un chivo keké a Elleguá y esto no está mal pues al año en un ebbó muy discutido y que sí era de cuatro patas se acostumbraba ofrecer un animal de cuatro patas a Elleguá.

Digamos que el Ebbó Tuto Sundina Meta no es más que dar una plumita aunque sea para que el Orisha esté fresco y limpie a su hijo por primera vez. Recordemos que cuando se va a realizar el sacrificio del kari-osha los animales se presentan no se pasan por el cuerpo, sin embargo en el Ebbó Meta sí se limpia al Iyawó desde los pies a la cabeza.

Las características generales de este Ebbó son:

- Las plumas se deben meter todas en un saco y llevarlas al destino de cada Orisha. (Yemayá al mar, Oshún al río, Obbatalá a la ceiba o loma etc…)

- No se deben lavar collares ni nada de santo.

- Solo se realiza una cazuela de omiero con tres ewes de cada uno de los Oshas que se van a lavar o siete ewes y debe lavarla  la Oyubbona. (Recordemos que ese Ozain es para refrescar no para consagrar nada).

- No se consumen las carnes de los animales.

 

Para ejemplificar mejor pongo a disposición los animales a utilizar y el camino:

ELLEGUÁ: 3 pollones o 1 chivo (Se limpia a la persona con los pollos, se sacrifica y se meten en tres cartuchos con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 3 pimientas de guinea, otí y se botan en tres esquinas o manigua.)

OGGÚN: 1 pollón (Se limpia a la persona con el pollo, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 3 pimientas de guinea, otí y se bota en la manigua.)

OSHOSI: 1 pollón (Se limpia a la persona con el pollo, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 7 pimientas de guinea, otí, anisado, melao y se bota en la manigua.)

OZUN: 1 paloma (Se limpia a la persona con la paloma, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, orí, efún y se lleva a la manigua.)

OBBATALÁ: 2 pollonas (la gallina es muy caliente y fuerte), y 2 palomas, todo blanco (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, orí, efún, eú, oñí, 8 pimientas de guinea, omi lasa y se bota en la ceiba o loma.)

OYÁ: 2 pollonas y dos palomas negras (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 9 pimientas de guinea, otí y se bota en la mata de framboyán o cementerio, aunque recordemos que Oyá es Orisha de Río, es Eggun Oyá el que mantiene una relación con Eggungun.)

AGGAYÚ: 1 pollo, 1 paloma y 1 codorníz (la codorníz es el animal más fresco y se le brinda a todos los Orishas). (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñí, 12 ilás, 9 pimientas de guinea, otí kan y se bota en la muralla, joro joro o río según las costumbres de cada casa.)

OSHÚN: 2 pollonas, 2 palomas y 2 codornices (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñí, 5 pimientas de guinea, otí y se bota en el río.)

YEMAYÁ: 2 pollones y 2 palomas (hay casas en que Yemayá come palomas). (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñíkan, 7 pimientas de guinea, otí y se bota en el mar.)

SHANGÓ: 2 pollones y 2 codornices. (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, amalá-ilá, opolopo owó, epó, oñí, 6 pimientas de guinea, otíkan y se bota en la palma.)

*A todos los cartuchos se les pone ashé yefá del tablero del Ebbó o del registro de entrada y un puñado de ewe.

Terminado el Ebbó se va dando coco, Orisha por Orisha a ver si están conformes con el Ebbó.

Otro elemento de interés es que hoy en día se le colocan los iñales a los Orishas y esto es un grave error, pues en ningún Ebbó en que un animal haya recogido el mal se puede abrir, sacar sus visceras y ofrecerlo como ofrenda. Incluso en muchos Itá de Awofaka e Ikofá los Babalawos acostumbran comer las mollejas ya que esto es un ofrecimiento a las divinidades, mas cuando hay Ebbó no existe ofrecimiento alguno y por tanto no se pueden comer las carnes, y si no se pueden comer las carnes se sobrentiende que sus iñales tampoco. No la comen, ni Oshas ni personas con Osha consagrado u Olúos.

EBBO MISI

EBBO MISÍ

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes 

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Baños lustrales; aquello que todos tenemos a manos para diversas cisrcunstancias: atraer el amor, alejar un espíritu que nos atormenta, encontrar la paz etc… Casi todos hemos utilizado flores blancas, cascarilla y perfume, a veces no sabemos si esto es lo indicado o no, pero así es la cubanidad, nuestra idiosincracia; alguien hizo esto y yo lo hago y así para todo, desde un medicamento hasta una “brujería”.

La realidad es que estos baños lustrales son un gran ebbó, pero todo no es agarrar un cubo ponerle esto y aquello a libre voluntad y punto, sino que todo Ebbó sale de una consulta, no de un sueño o consejo de nadie.

Una preocupación generalizada es aquella que presentan nuestros hermanos que viven fuera de Cuba y no tienen a mano nuestras yerbas, nuestros arbustos y tampoco la posibilidad de fiarse de un buen “yerbero”que las obetnga con calidad. ¿Solo Cuba posee Ozain y plantas que salvan? –Pues no. Ozain es toda planta que exista en este mundo y todas salvan o matan. Recuerdo a todos los iguoros que piensan que si no hay un ewe se acabó el mundo, que Ozain no tiene pasaporte, tampoco inscripción de nacimiento, porque a él nadie lo parió.

Todos los zahorí, que siempre fueron conocedores de la tierra y tenían un ashé que rivalizaba con cualquier otro iniciado aconsejaban utilizar las plantas por su forma:

Las espinosas – para hacer daño, no van a Ozain.

Las de hoja ancha – salva a todos, pues da buena sombra.

Las que se arrastran – para amarres y hechicería mala.

Las de hoja blanca – Son de deidades fun fun (Obbatalá, Oshanlá, Odduduwa etc…)

Las de hoja o flores rojas – Orishas que nacen ese color y se recogen bien en su Ozun Lerí. (Shangó, Aggayú, Elleguá, Oshosi, todos los guerreros)

Las de hojas azules y amariilas o flores del mismo color – Yemayá, Oshún y deidades afines.

Las de hoja o flor moradas – Orishas de origen Arará (Azojanu).

Las medicinales – Para todos los Orishas sobretodo Inle.

Todo esto lo digo porque es un acto de mucho chovinismo decir que si no se está en Cuba no se puede hacer Ozain, cayendo en el error que en África el 80% de estas plantas no existen dada la calidad del suelo. Yerbas análogas se han tenido que buscar en donde sea; Cuba no es la excepción de esta regla. Para exponer con propiedad y sin ánimos de ser botánico expondré un número de platas que como veremos en África no existen:

- Bledo Blanco (Originaria de América Latina y transportada a Europa, Asia y África) por tanto, de allá no vino.

- Verdolaga  (Nativa de la India y Oriente Medio)

- Ítamo Real (Nativa de América, bosques templados y subtropicales con laderas montañosas)

- Almácigo (Sur de Estados Unidos, América del Norte y norte de Colombia, Venezuela y Brasil.)

- La prodigiosa (México, es el poseedor de la mayor variedad y se utiliza en la industria para la extracción de aceite y otros derivados)

Estas son solo algunas.., la lista es muy, muy extensa. El absolutismo siempre conlleva a errores, con esto no digo que nuestras plantas estén mal colocadas o que la idea de sustituir las que allá no había por otras sea una profanación; pero queda demostrado que si Ozain en Cuba es quien nos da la vida como iguoros y posee ancestralmente una fortaleza incomparable, ¿por qué Ozain en China no tiene poder? ¿Ozain en España o Italia es menos poderoso que el de Nigeria, el de Cuba o Brasil? Esto sí es una profanación rotunda, recalco que Ozain no tiene pasaporte y mucha de la botánica que disfrutamos en esta sagrada nación viene de allí, de aquellas naciones que extendieron sus colonias, de inmigrantes que buscaron mejor suerte, y ¿por qué no?, también de esas aves que al buscar ramas para sus nidos dejaron caer la simiente sobre nuestra tierra para regalarnos otro poder de utlidad en la vida… Creo que antes de hablar, mejor pensar, buscar, leer e instruirse; no es cuestión de cambio de ritos, sino de pensamientos prefabricados que en nada se sostienen con la realidad. Ozain en un desierto sigue siendo Ozain, en ese cáctus, en esa hojita pegada a la arena, ésa salva igual.

Imaginemos que por pura causalidad salga un escrito que diga: “El Ozain de Elleguá lleva siete ewes, estos son: Hoja de manzana verde y roja, cerezo, hojas de pera, hojas de tulipán, kiwi y hojas de fresa”. Les aeguro que ese día se acabó el Ozain en Cuba.

Lo antes referido tampoco es una carta blanca para consumir plantas que no se conozcan, recuerden que este capítulo es Ebbó Missí (baños y despojos). Una planta tóxica igual la hay aquí en Cuba, que fuera de nuestros límites geográficos. Las de textura aterciopelada al tacto por lo general cusan escozor, picor intenso y pruito o eritema (botón de oro, pica pica etc…). El Croton, que en Cuba se usa muchísimo y que su orígen es de Asia Pacífico, posee un tóxico que es la causa de las dierreas que sufre Iyawó en el trono y que ingenuamente decimos “eso es depuración”. La usamos casi siempre porque sus propiedades místicas son muy poderosas, pero a nivel de ingestión puede ser un problema, aún así la solución no es retirarla ni mucho menos, sino en la cazuela del Orisha tutelar poner solo un poco o sustituirla por otra como puede ser el ewereyeye (sustituye cualquier planta).

 

Otra polémica es en qué oddun o historia dice que cada Orisha lleve estos ewes… No conozco un solo Patakí que diga: “En este oddun Yemayá hizo ebbó con paragüita, canutillo, romerillo, aguacate, yerba de la niña”, por lo menos no los conozco ni los he oído.

Retomando el tema que es el Ebbó y no la botánica, la cuestión de con qué bañarse solo puede ser indicada por Orunmila o Diloggún y no es de decir –“coja usted estas yerbas desbarátelas en un cubo de agua y ya está”. El Ebbó en el que se indican yerbas está Ozain y este se hace en una cazuela de lavatorio con sus cantos y sazones típicos del problema o del Orisha que lo indique.

La cascarilla, las flores y el perfume no se rezan, no hay Ozain, aunque si nos ponemos ortodoxos, las flores también son plantas.

Cuando usted marque Ebbó Misí con Ewe, debe preguntar si estas yerbas se hacen en Ozain, si dice que no, se procede a hacer la limpieza a la antigua, de esta forma:

1- Mazo con los ewes.

2- Balde o cazuela de lavatorio con agua y los elementos líquidos. Los elemntos materiales si es posible se disuelven en el balde.

El necesitado debe estar con la menor ropa posible o desnudo totalmente. El mazo de yerbas se moja en el balde y se le da azotes, fuertes, pero sin causar daño. Se manda girar de la forma que he citado en el capítulo anterior, a la vez que se dan los azotes. Lo que se hace con este ewe también lo indica Osha.

Este “despojo” es el rutinario, recordemos que si la limpia con las yerbas va destruida por fuego, entonces es Ebbó Sisún con ewe y si se hace frente al mar es Ebbó Fifí con ewe y lo destruye el mar. No se debe preguntar “Ebbó Missí… y luego este Ebbó Missí, ebbó adda en Ebbó Sisún” Si es Sisún no es Missí, por ello es mejor pensar bien el plan de acción antes de colocar ibbos y determinar algo.

EL SARAYEYE

EL SARAYEYE:

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Quizá esta palabra para los aleyos no es muy conocida, pero si decimos “despojo”seguramente hasta el ateo conoce a lo que nos referimos en mayor o menor medida.

Primeramente debo ecir que; en efecto, un saraye es un “despojo”, pues despoja de nuestro cuerpo todo rastro de osobbo. Los ossobbos quedan pegados a nuestro astral, nuestro cuerpo físico y espiritual, todo lo perturban y hacen de nuestra existencia un verdadero infierno.

He visto es muchas casa respetables de Osha decir que se ha realizado un despojo con determinadas yerbas y esto es cierto, pues la yerba quita también las cargas negativas del individuo. El error consiste en la utilización de la palabra sarayeye para una limpieza con ewes, así como el uso del cántico “SARAYEYE BAKUNÓ, SARAYEYE (ossobbo) UNLÓ” a la hora de realizar este acto. Considero que esto un error, partiendo de que la palabra EYÉ significa sangre, SARA-EYÉ, limpieza mediante la sangre de un animal; casi siempre de plumas.

En muchas bibliografías; algunas más serias que otras, así como en conversatorios con iguoros, babaloshas e iyaloshas, se explica que por norma general, siempre el despojo con animales estuvo precedido de despojo con ewe y esta puede ser la causa de la equivocación que existe hoy en día.

En las religiones animistas, tanto latinoamericanas como africanas se cree que solo un animal puede absrorber las energías negativas del ser humano. Podemos decir que en el caso africano, donde presumiblemente a través de Patakís (historias), se realizaban sacrificios humanos, hasta que fueron sustituidos por el sacrificio de animales, se incluyó el último como símbolo del ser humano.

Los Iñales o “Ashés”, como se conoce comunmente a las órganos vitales ofrecidos a los distintos Orishas nos dan una mayor persepctiva del por qué los animales sutituyen la vida humana. Un animal de plumas comparte con nosotros órganos vitales, al igual que otros vertebrados; es decir; un pollo (ossiaddié), posee: corazón, sangre, pulmones, hígado, cabeza, ojos, estómago, riñones, venas etc..; que son los mismos órganos vitales del ser humano y su parecido es muy similar.

Una planta (ewe), aunque es muy efectiva, no posee estas cosas, solo posee hojas, raíces y flores, elementos que el ser humano no posee.

Con todo lo antes dicho, es imprescindible entonces, que un sarayeye invariablemente ha de llevar: un animal y un manojo de ewe. Los Ebbó Missí se incluyen en el “despojo con ewe”pues es la misma planta pero en otro estado.

El Sarayeye, que es un ebbó, se nutre de eyé y ewe, una quita el grueso y la otra otorga una virtud o elimina un mal mediante su poder, otorgado por la misma naturaleza que es Ozain.

Algo que es muy poco conocido, por lo menos en La Habana, es que el Sarayeye puede devolver al individuo a un estado anterior, mantener el presente o llevarlo a un futuro exitoso a la mayor celeridad. Pasar un ossiaddié e indicarle al individuo que gire conforme a la agujas del reloj, es transportarlo a un futuro más positivo, un viaje, por solo aportar una situación. Los giros en contra de las manecillas del reloj nos llevan a un pasado que fue mejor que el presente. La ausencia de giros, es recomendada cuando la situación actual es buena y solo retirando el mal presente se puede obtener el resultado deseado. Cabe decir que la cuestión de giros forma parte del rico aservo oral que poseemos los religiosos cubano; esta religión es de pura transmisión oral.

Para todo en la vida, debe haber organización; sin cabeza no se puede vivir y menos cuando se manjena los diloggunes para colocar un Ebbó.

Al momento de colocar un sarayeye debemos determinar:

1- Qué ossobbo vino.

2- Animal del Oddun (según las características descritas anteriormente).

3- Ewes que se precisan.

4- En qué Orisha se realiza.

5- Donde culmina este Ebbó: consumido por las llamas, por las aguas, enterrado, en la basura etc…

6- El horario y lugar a acometerse el Sarayeye.

Si quien se realiza el Sarayeye es un iguoro, el Oriaté debe consultarle antes los egües que figuran en su libreta de Itá. Un hijo de Elleguá no puede realizarse sarayeye ni con etú ni con paloma, por solo citar un ejemplo.

Muchos iguoros, y esto como siempre digo “basado en la oralidas”, aseguran que en toda celebración litúrgica están presentes los cuatro elementos naturales: Fuego (las velas), Agua (la igba del omi tuto), Tierra (el suelo, que antes realmente era de tierra) y el Aire (el oxigeno y la brisa que no se puede atrapar, nos mantiene con vida y por ello respiramos). Esto puede ser cierto, así lo creo, ya que todas las deidades del panteón yoruba comparten los cuatro elementos, excepto Olofin, Oloddumare y Odduduwa que reinan es todos:

Elleguá, Oggún, Ochosi, Orishaoko, Korikoto, Oke, entre otro; se relacionan con el elemento Tierra, ya que el hierro, los caminos, la caza, la agricultura, la fertilidad de la tierra, las plantas y la loma provienen o viven en ella.

Oye, Ayao, Azojanu y las Iyamí; por citar solo algunas, se representan con el elemento Aire. El oxígeno, el viento, el torbellino, las epidemias etc… se propagan o se transportan por el aire.

Shangó, Aggayú, Araiña, Oroiña, Olorun y para algunos Obbatalá y Odduduwa se identifican con el elemento fuego. La candela, la lava, el magma, el sol y la luz se representan o se tranportan por este elemento.

Yemayá, Olokun, Inle, Naná Burukú, Olosa, Bromú, Yembo etc… se relacionan con el elemnto Agua. El mar, los ríos, las aguas dulces, la calma marina, las corrientes marinas y la pesca utilizan este elemento para representarse o transportarse.

Ebbo Até y Ebbo Opón Ifá

EBBO ATE & EBBO OPÓN IFA

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

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El Ebbó Até es aquel que se reza y se realiza con distintos elementos en una estera “até” y de ahí proviene su nombre, “Ebbó de Estera”. Se realiza posterior al Registro de Entrada, al tercer día luego del Itá y tantas veces como lo marque Osha por medio de los ossoddé (registros).

Los elementos con los que se realiza un Ebbó Até son siempre los mismos, es decir, la base es invariable:

1 cerca. (se pregunta)

1 escalera. (se pregunta)

3 machetes. (se pregunta)

3 flechas. (se pregunta)

1 calabaza. (se le quitan 5 o 6 pedacitos y se queda)

3 muñequitos. (se preguntan)

3 monedas. (se van)

Harina y quimbombó. (se preguntan)

1 coco. (se pregunta)

2 velas. (se pregunta)

Tiras de colores. (se van)

Miniestras. (se van)

2 huevos (se preguntan)

Plumas de animales (se van)

Solo en caso de un Yoko Osha se utiliza una hoja de malanga y una jícara con ewes de los Orishas y los iñales.

En casos rutinarios se coloca solamente en el makuto (cartucho) el cuadradito de tela blanca, 1 trozo de pan con epó, orí, otí, oñí, omí, ekú, eyá y awaddó.

Cabe señalar que además de estos ingredientes se colocarán otros según el oddun o la recomendación del Orisha, ejemplo:

Okana

Con la base es suficiente.

Eyioko

Con la base es suficiente.

Oggundá

3 pedazos de carne (erán malú)

Eyorozun

1 trampa de ratón

Oshé

5 huevos (eñí addié)

Obbara

Piedras de la calle, lenguas

Oddy

Con la base es suficiente

 

Eyeunle

Cabezas de animales, medida de la cabeza

Osá

Careta

 

Ofún

10 cascarillas, 10 pelotas de ñame o boniato

Ojuani

Plumas

Eyilá

12 quimbombó, 1 palo.

 

En el procedimiento que veremos a continuación se puede apreciar a rasgos generales (en común acuerdo); ya que se realizan los Ebbó Até según lo hayan enseñado, a veces muy completos y a veces carentes de sentido y conocimiento.

Muchos Oriaté exponen que el oddun por el cuál se hace Ebbó se rezará al final y esto ha generado una gran polémica. Teniendo en cuenta que en un registro se sacan dos oddun ¿cuál rezamos? porque en un registro el consultado solamente sostiene los ibbos no lanza el diloggún como en un Itá de Osha.

En un Itá de Osha todavía cabe la posibilidad de interpretar lo anterior, ya que el primer oddun sale de las manos del Iyawó; pero de igual forma si rezáramos al final del ebbó el oddun que trajo dificultad habría entonces que rezarlo completo, es decir; compuesto y ningún Oriaté está facultado para esta acción, puesto que no hablamos como en Ifá (aunque adquirimos de su sabiduría una mayor comprensión de estos) donde son los Olúos quienes rezan oddun compuestos.

Por otra parte cada oddun posee una jerarquía y esta no se debe violar, por lo cual, lo más correcto sería agregar los enseres antes mencionados, basándonos en el caso de un Itá, en aquellos oddun que trajo Iyawó por su mano y en caso de un registro proceder de igual manera ya que en el primer tiro donde tocamos es en la lerí y las manos del consultado.

El inicio de un Ebbó Até es igual al de un registro cualquiera, se hace el omi tuto, se moyugba y se le dice a Elleguá (en caso de Itá a un Iyawó): -“Ellegbara, ya en igbodún de (padrino o madrina) y (oyugbona) yoko Osha a  (nombre del Iyawó) y se le dió (se dice lo que comió el santo) y conforme a Osha se hace Ebbó Aguará con (los ingredientes) para que iré omó, iré omá, arikú bagbawa”.

En el caso de un Ebbó marcado en un registro obviamente no se le dio alimento a los Orishas ni se menciona a los mayores de santo, quedando así: “Elleguá, ya en el ossoddé de (fulano) se vio (tal oddun) y para ello usted marcó Ebbó Até con (los ingredientes) para que iré omó, irá omá, iré arikú bagbawa”.

Luego de esto se procede a cantar los oddun por orden y hacer los gestos que son muy importantes de la forma que sigue:

 

 

 

 

 

Okana Juani

 

Rezo y Suyere:

 

O: Okan Sabbilarí.

C: Suawatetete.

O: Ojuani Shobbe.

C: Suawatetete.

O: Ebbó Loriaté.

C: Suawatetete.

O: Atunjé Atunfá.

C: Suawatetete

 

Gesto:

 

De rodillas la persona golpea la estera con el dorso de las manos mientras el Oriaté pasa las plumas por su nuca y brazos.

 

 

 

Eyioko

 

Rezo y Suyere:

 

O: Eyioko ten temiché monoguoloko, telaroso temuran temitiché monoguoloko.

 

Gestos:

 

Con el dedo índice de una mano y el pulgar del otro se hace la imitación de lanzar flechas a ambos lados del cuerpo.

 

 

 

 

 

 

 

 

Oggundá

 

Rezo:

 

Oggunda tentellí tentellí, afarellé, afesullé lerí losun, itá sogunda Oshosi ebbiaratán locan locan moche bite lokan lokan.

 

Suyere:

 

O: Okere inkonko bogbo awanisí unloddo, atarubba atarima kosileque unloddo.

 

 

 

Gestos:

 

Se toca el vientre con las manos y se sopla hacia arriba, por encima de los hombros.

 

 

 

 

 

Eyorozun

 

Rezo:

 

Apatarita agbegbe kin kin enu la cheina, focu moro otonifoso, locu iso misan insullobbe, apán apachenú, dawo niddé osura apambemí.

 

Suyere:

 

O: Cachachadda abbomiré, cachachadda abbomiré

 

Gestos:

 

Se toca la estera con la punta de los dedos índices y se llevan a los ojos.

 

 

 

 

Ofún

 

Rezo:

 

Ofún mafún, ofun kimafún, aro kimafúntalerán pufi eleddé, briyigueddé, oro kimafún.

 

Suyere:

 

O: Orojunjún awa inkomio, orojunjún fekún laishoro

 

 

Gestos:

 

Se golpea el estómago, el pecho, el cuello y se sopla hacia arriba.

(también existe el gesto de cubrirse la cara con las manos)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Eyeunle

 

Rezo:

 

Eyeunle deddele dedelabosí lodda, ewe olese yululu numbayé oto tayepa.

 

Suyere:

 

O:Ona iyé

C: Ona iyé

O: Ona Oní kua kuá ibbó

C: Ashinimá, ashinimá, ikú furibuyena, ashinimá ashinimá, ofo furibuyena (y todos los ossobbos que se puedan decir)

 

 

Gestos:

 

En la parte de Ona iyé se colocan los dedos índices en la sien y se mueve la cabeza hacia los lados.

 

En la parte del ashinimá se colocan las manos y se mueven como si se sostuviese un niño en brazos y se meciese.

 

 

 

 

 

Osá

 

Rezo:

 

Osá awó loriwó afanikú, owo loddo, owo eleyá, afefé ikú, moro moro modda modda.

 

Suyere:

 

O: Abbo firolo firolo bale, abbó fírolo.

C: Abbo fírolo, fírolo bale.

O: Múrele múrele bale.

C: Abbo múrele, múrele bale.

 

Gesto:

 

Se mueve la cabeza hacia ambos lados.

 

*Quien asista en la estera deberá rociar agua a ambos lados, detrás y en el makuto.

 

 

 

 

 

 

 

Obbara

 

Rezo:

 

Obbara, oni bara, ala bara, eye bara kikate, afeyei eye kikate, lodde leya ichún, tinche oloya, afeyei eye kikate.

 

 

 

Suyere 1:

 

O: Obbara ji dudú.

C: mmmm

O: Yeruma fumiwao, Yeruma fumiwá, Alafín Fumiwao.

O: Obbara jujú.

C: mmmmm

O: Obbara kukuá

C: mmmmm

O: Obbara gadí magaddí.

C: mmmmm

 

Suyere 2:

 

O: Obbara nikofá baddún.

C: mmmm

O: Modda modda.

C: mmmm

O: Batunlé.

C: mmmm

O: Obbara Tunlé

C: mmmmm

 

Gesto:

 

Se pasa la mano por debajo de la barbilla en señal de “no me importa”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Oddy

 

Rezo:

 

Oddy orisha addima, ashamaruma dima, mamayo mamayo orisha gueren guerín yinweriwé abrarúm mobbale, ogueriwé Yemayá.

 

Suyere:

 

O: Tani lodda lowomí, tani lodda lowomí, addá lowamí, addá orisha wamí.

O: Mamayo koddá mamayo koddá.

C: Oro mi mama yokoddá, oro mi mamayó kodara.

 

Gestos:

 

En la parte donde dice addá lowamí simula con sus manos un machete y lanza machetazos simbólicos a ambos lados.

En la parte que dice addá orisha wamí mete y saca las manos dando vueltas.

En la parte del canto de mamayo koddá baila un poco en el asiento.

 

Oshé

 

 

 

 

 

Rezo:

 

Oshé mulukú mulukú, oyotob ba lobbadé fun okatampo to a lerí, iyumama ashope baye dewa koddideo saunderé ebbó ibba yeyé, iba omá ibba arikú bagbawa.

 

Suyere:

 

Baye dewa koddideo, baye dewa koddidé, bogbo eye imawó baye dewa foundé (siempre en el koddideo se mencionan tantos ossobos se conozcan)

 

Gesto:

 

Mueve los pies como si marchara, luego se golpean las rodillas, el estómago y se sopla hacia afuera.

 

 

 

 

 

 

Eyilá

 

Rezo:

 

Eyilá chebbora, agganá omó, iyaggaddadá gayán ofo, iyagaddadá gayán eyo, iyagaddadá gayán.

 

Suyere:

 

O: Ilú Malú.

C: E Malú

O: Ilú Mayó

C: E Mayó

O: Moyere a la mofewayo, moyere a la mofewá. Moyere mofiyé eni obba mofiyé.

O: Ború Okú mambo, ború okú mambo, awó okú mambo, awó alafin leguedda.

 

Gestos:

 

En la parte de Ilú Malú se aplaude.

En la parte donde se canta Moyere a la mofewayo se hace como si se comiera de la estera con las manos.

En la parte de Ború okú mambo se dan simbólicos palazos hacia afuera.

 

Luego del rezo de todos estos odduns se toman los caracoles y se le presentan a la persona terminando en sus manos, luego de esto da tres palmadas y las sacude hacia atrás por encima de su cabeza igual número de veces. Al finalizar se dice “Ebbó fí, ebbó da, que sea para ashé po, ashé tó, ashé bima.”

Se coloca nuevamente el caracol en el suelo, se toman los tres centavos y se espolvorea cascarilla sobre ellos, posteriormente se canta: “Imbelotán Orisha fifeto, Imbelotán orisha fifeto” luego de esto se cambia el diloggún de mano a la vez que se dice “Así como yo cambio de mano cambie la suerte de (fulano) y que sea para iré omó, owó etc…)”

Luego de esto se pregunta si ebboda y llega a Olofin ese Imbelotán. Si dice que no, se pregunta si bekun sí (si falta algo). Entonces se procede a preguntar lo que se va y lo que se queda.

Terminado todo y de rodillas se le presenta el makuto en la frente y manos. Luego le colocan las tres moneditas en las manos al interesado con polvo de cascarilla, mete las manos en el makuto y suelta las moneditas dando tres palmadas.

*El Oriaté debe cerrar la bolsa rápidamente en cuanto caigan las monedas.

Se agarra el makuto y se le presenta en la nuca a la vez que se vuelve e cantar Okana Juani. Terminado esto, el interesado, aún de rodillas agarra el ebbó con sus manos, se persigna y deja caer el makuto sobre los caracoles  diciendo “Alafia” (esta operación la hace tres veces). En el último Alafia el Oriaté dirá: “Alafia Omó, alafia omá, arikú bagbawa”.

Luego se pregunta el destino del ebbó. Se procede a tocar el aggogo de Obbatalá y el interesado lleva su ebbó hasta la puerta, la deja allí, se sienta en una silla y el mandadero bota el ebbó, a su regreso se le lavan las manos en la puerta y el interesado ya puede levantarse.

Si es para un Iyawó se canta Oro Mayoko y luego de llegar el mandadero se vuelve a llevar para el trono y allí se canta el “guara guara ni moró”.

Ya hemos visto el proceder de un Ebbó Até y la forma más indicada y lógica de realizarlo.

El Ebbó Opón Ifá es un proceso más complejo, indicado en casos de imperiosa necesidad, ya que rutinariamente un Ebbó Até ofrece los mismos resultados, pero ¿Cuándo se debe hacer un Ebbó Opón Ifá? Pues esto es cuando la Regla de Osha que no olvidemos que se denomina Regla de Osha-Ifá otorga ciertos menesteres a ambos sacerdotes; el Oriaté y el Olúo. Al primero corresponde la lectura de Itá, los registros, las ceremonias y su observancia, establecer las competencias que posteriormente realizará el Obbá en el Igbodún y llevar las riendas de una Casa de Osha.

Al Olúo por su parte le corresponde hacer el Registro de Entrada y su correspondiente Ebbó, el sacrificio ritual dentro del Igbodún a las diferentes deidades y una vez acabado Itá poner su Larishe o ampliarlo cuando salgan Oddun posteriores al número 13 que es Metanlá. Así lo establecieron los criollos basados en que solo aprendimos a leer hasta el 13 aunque se puede hablar hasta el 16 pero no se conocen los rezos y suyeres para hacer un Ebbó con 16 oddun y la matanza la realiza por lo antes explicado, pero allá en Nigeria lo tradicional es que Osha es de los Olorisas e Ifá de Babalawos por eso es que no intervienen en una consagración para absolutamente nada. Una cosa es lo que aquí se hace por necesidad y otra lo que ancestralmente toca hacer.

Ya hemos visto las competencias primarias de unos y otros, otras opcionales se darán si un Olúo está presente en el momento de Ozain y Kariosha, pues en ese caso si está iniciado en el culto a Osha da su ashé a las plantas sagradas, presenta la navaja y consagra las pinturas y el Ashé Lerí.

En el caso de Elleguá su presencia abarca un rol mucho más amplio, dado los conocimientos que posee sobre Eshu y deidades afines.

El propósito de las religiones yorubas es, y defiendo esta teoría, que: “mientras más ashé y conocimiento exista en una consagración, mejores resultados se conseguirán”.

El Oriaté que no aprenda de un Babalawo es un necio y arrogante y el Babalawo que no aprenda o subestime a los Babalochas e Iyalochas es un ignorante que nunca conocerá Ifá.

Sacrificio Animal: Algunas Consideraciones

EL SACRIFICIO ANIMAL: ALGUNAS CONSIDERACIONES.

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Hoy en día existe una especie de “gusto” al derramar sangre de un animal sobre cualquier receptáculo sacro-mágico de cualquier denominación de la religiosidad Bantú. En este caso solo me referiré a la Religión Lucumí por tratarse de esta el material en cuestión.

¿Es la sangre siempre bien recibida por los Oshas y Orishas? ¿Cuál es el protagonismo de la sangre en nuestra religión? ¿Por qué se sacrifican determinados animales?

Esta es la nebulosa en la que se adentran los religiosos, que creen que la fuerza de eyé (sangre) es mayor que la de un coco, una vela u otra ofrenda de “menor valor”.

Comencemos con que pocos son los Iguoros autorizados a derramar sangre de un animal. La reciente creación por parte de nuestros ancestros en Cuba del famoso “pinaldo” o cuchillo de Osha, el cual erróneamente es recibido creyendo:

Primero: Que reafirma el santo que uno se coronó.

Segundo: Que se alcanza la mayoría en el santo.

Tercero: Que se pueden sacrificar animales de cuatro patas.

Toda esta parafernalia que sirve más a alimentar el ego de quien busca reconocimiento que al objeto que se busca en cuestión debe ser aclarada, no a profundidad en este libro, aunque sí debo hacer una pequeña mención.

El pensar que el santo lo reafirma una ceremonia que en África no existe ni existió aquí sino hacia bien avanzado el siglo XIX es un error. Usted debe saber que existe un Ebbó de tres meses y otro que se hacía al año (aquí en Cuba porque allá el Ebbó del Año no se hace ni se conoce). Hoy solo queda el de tres meses y el del año se ha extinguido dado que antiguamente solo se recibía pie y cabeza (Elleguá y Santo Principal). Incluso hoy, en  el Estado de Oyó , Nigeria, al año solo se hace un tambor y concurren invitados.

Error más grande aún es decir que el Pinaldo de Osha “borra”los oddun de Itá… Entonces cuando ya en el lavatorio se dio el ashé a los ewes, se lanzó diloggún y nació por tanto ese Osha, ¿se puede hacer santo dos veces o tantas veces se requiera? ¿Qué signos siguen teniendo en el lavatorio aquellos que recibieron pinaldo? ¿Le cambiaron sus números de lavatorio? Jamás esto se puede hacer y los oddun más importantes para quien no los sepa; son los del Lavatorio y luego y solo luego se consideran los de Itá.

Error igual de enorme es pensar que el Pinaldo da grandeza o mayoría. La mayoría la tienen los conocimientos y los años en Osha. Por mucho Pinaldo que usted tenga si no conoce cómo se reza o se sacrifica un animal, menor es entre menores. Acometer un sacrificio sin preparación y aún más sin autorización es una herejía al pie de Olofin.

El Pinaldo solo es recomendable cuando se hayan cumplido muchos años de Osha para que sus Oshas vuelvan a ir todos y cada uno a la estera (cosa que casi nunca sucede) o cuando el Oggundá no cede mediante el caracol de Oggún.

Los únicos que estaban facultados desde siempre para acometer esta tarea eran los achogunes (omó oggún) y los Olúos. Si hoy en día el cuchillo lo da Oggún ¿Por qué entonces todo aquel que tenga Caracol de Oggún no puede sacrificar un animal de cuatro patas? Sin contar que en Osha para sacrificar lo único que se necesita es estar iniciado en Osha y nada más y así lo avalan los conocedores de estas cosas el Nigeria (Olorisas respetables).

La realidad es que todo aquel que tenga Caracol de Oggún puede en circunstancias excepcionales sacrificar un animal de cuatro patas, ya que al decir “Óggún Lo kuá” (que quiere decir que es Oggún quien lo mató), se está eximiendo de toda culpa delante de Olofin.

En todo Kariosha desde tiempos inmemoriables; y no es correcto que cambie esta costumbre, son los Olúos a quienes corresponde el menester de realizar los sacrificios, no por su rango, sino por los suyeres que dominan para el sacrificio de cada animal, por lo menos así se ha quedado bien con Nigeria y con Cuba.

Los animales de plumas al no llevar cuchillo pueden ser sacrificados por cualquier iguoro (aunque como ya he dicho basta que usted tenga Osha para hacer rituales propiciatorios siempre y cuando sepa cómo van) que conozca sus rezos y propiedades, ya que al sacrificarlo no se canta “ñaki ñaki yalorun” solo se debe decir “Ashé pó, ashé tó, ashé bima, arikú bagbagwa” y se ponen poquitos de plumas en los cuatro puntos del receptáculo. El resto de los cánticos sigue igual.

Ahora bien, conociendo esto, surge la pregunta del por qué de dar ciertos animales a Osha, esto lo quiero explicar a continuación en tabla:

 

Agbó (carnero) Sustitución de la vida humana. Títulos y jefatura.

Euré (chiva) Sustitución de la vida humana. Para salvar a un abikú

Ounko (chivo) Materialización de todas las ideas. Sirve para pagar cualquier deuda. También sustituye la vida humana.

Agután (carnera) Sustitución de la vida humana. Longevidad.

Igbín (babosa) Riqueza, prosperidad.

Ekú (jutía) Estabilidad

Eyá (pez) Libertad para tener hijos. Salvación y Salud.

Eyelé (paloma) Para Todo sobre todo dinero..

Eleddé (cerdo) Dinero y Longevidad.

Ayá (perro) Detiene la ira de los Dioses.

Eyoro (conejo) Para Escapar. Para procrear, escapar de la muerte o un peligro.

Akukó (gallo) Para dominar y vencer una guerra. Escabullirse de problemas judiciales.

Addié (gallina) Maternidad y Protección.

Osiaddié (pollo) Para Todo

Agbegbo Addié (pollona) Para casar o buscarle pareja a una jovencita o rejuvenecer.

Etú (guineo) Dinero y estabilidad. Escabullirse de problemas judiciales.

Ayapá (jicotea) Protección.

Akuaro (codorníz) Salvación es la más fresca de todas.

Akuekueyé (pato) Progreso.

Omoroddié (jio jio) Para la apertura de Orun, el nacimiento, las iniciaciones y los itutos.

Ekutele (ratón) Casa, vigilancia, matrimonio, dinero y hechizos.

Agbeyamí u Okín (pavo real) Solo para reyes, gobierno y mando.

Agborín (venado) Gobierno, control, salud y justicia.

Eshín (caballo) Protección, dirección, comandancia y control.

Ologbo (gato) Protección, hechicería mala.

Agan o Agemo (lagartos) Protección y hechicería mala.

Oni (cocodrilo) Salud, protección, fortaleza. Fue el único animal a quien Shapono no pudo matar.

 

Todos estos animales como hemos visto pueden y en ciertas ocasiones deben ser sacrificados para obtener tal o cual cosa. En un caso particular como las consagraciones a Inle y Oggún los perros son sacrificados. En mi propia experiencia y por conciencia rehuso y desaconsejo el sacrificio de animales domésticos, sustituyendo estos por otros que en nada perturban la consagración ni el fin a obtener.

En muchas ocasiones se debe requerir los buenos oficios de un Olúo, y quiero especificar en que no todo Babalawo u Olúo posee el conocimiento para sacrificar ciertos animales, pero dejo en claro que en el extenso catauro de información que es Ifá se encuentran los rezos y formas para sacrificar algunos de los animales de esta lista sin complicación alguna como he dicho en párrafos anteriores.

El conocimiento sobre qué animal o no se le debe sacrificar a un Osha u Orisha e incluso Eggun es tratado entre el Oriaté y el referido Osha, con lo cual no siempre es lo que está establecido por antonomasia que el Osha “come” y para ello ejemplificaré algunos tabúes de los Oshas y Orishas:

 

Orí Lo que diga Itá o Registro

Elleguá Perro, ají picante rojo, cebolla, paloma, guinea, tiñosa.

Oggún Rana y serpiente.

Osun Chivo

Obbatalá Perro, sal, ñame sancochado, bebidas alcohólicas, exceso de luz, hierba mora y el humo.

Oyá Carnero y el humo.

Shangó *paloma, obbi kolá, rata, el ñame de agua, awa sese (frijol caballero)

Aggayú Aceite Addín.

Yemayá Anamú

Oshún Millo, jutía, huevos sin elaborar, babosas, animales machos sin capar.

Orisha Ayé La sangre en general

Babalú Ayé Maíz frito, carnero, la luz del día cuando va a comer, alimentos con sal y atiponlá.

Inle Carne de elefante y álamo

Ozain Babosas

 

Aprovecho la (*) que he colocado en Shangó para aclarar que en muchas casas las come él y Oggué, al Oggué comer sobre Shangó es de suponer que la sangre se escurra a sus otás. Elleguá no come nunca guineo, pero sí palomas en contadas ocasiones, como para retirar las lágrimas de un babalosha o Iyalosha que lo haya entregado a sus ahijados.

Un problema cada vez más extendido al punto de casi asegurar que existe en el noventa por ciento de los Oriaté, consiste en si el animal se sacrifica o no. Si Elleguá en un registro indica un pato a Yemayá inmediatamente se procede a buscar el referido animal y darle muerte y esto es un error, una herejía descomunal y sobre todo un bochorno ante los iguoros.

El ser humano en su afán casi obsesivo por dar muerte y destruir no se detiene a indagar en estas cosas, pero la realidad es que cuando se le pregunta a un Osha si quiere un animal se le debe decir “eyé de…” y el santo decide. Las hijas de Yemayá o aquellas en que Oddy Melli ha venido con Ossobbo y otros con algunos irés no le deben sacrificar patos a Yemayá a menos que esta lo pida, mas bien lo que la santa indica es criarlo desde pequeñito y cuidarlo mucho hasta que envejezca y muera, me atrevo a decir que les ha dado mucha más suerte el animalito vivo que muerto.

Usted que lee esto debe saber que al Osha se le pregunta “ ¿Usted quiere eyé de akukó? ” y si este dice que no, entonces pregunta si debe soltarlo en un lugar o criarlo y cuando crezca se verá.

No todo en la vida se resuelve con eyé, a veces los animales nos hacen un gran Ebbó Eshé (perdonan los pecados).

Un ebbó que recuerdo muy bien y que practican los hijos de San Lázaro es ir a la calle y recoger un perro vagabundo, llevarlo a la casa y allí cuidarlo, sin que lo piense nadie este ebbó es de los más grandes que se han hecho.

Existe un oddun donde a la mujer para no perder su criatura debe criar un jio jio desde que conoce su estado, cuando el niño nazca se le hace ebbó con el animal, siempre contando con lo que diga Osha.

Una vez abordado este tema el consejo es: Al colocar un animal dentro de un ebbó se debe saber el fin del animal de acuerdo a su acción, lo que se hará con el animal, sacrificarlo etc…

Ire&Ossobbo

Ire & Ossobbo

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Al principio del mundo, existían dos grandes árboles: Iré y Ossobbo. Ossobbo obedecía a Olofin, le rogaba y hacía todo cuanto se le aconsejaba, Iré por su parte hacía todo lo contrario; no es que fuese malo e irrespetuoso, sino muy confiado y seguro en sí mismo, en el verdor de sus hojas, la fortaleza de su tronco y la belleza de su copa siempre verde y frondosa.

Un día Olofin por mediación de Elerí Ikpin (Orunmila), único testigo de la Creación hizo ossodé (consulta) a Ossobbo y le encomendó que para existir debería realizar obras con sus hijos y oír el consejo. De igual forma aconsejó a Iré. Ambos árboles se fueron y Ossobbo cumplió rápidamente lo pactado con Olofin e hizo “ebbó”.

Iré se burlaba de Ossobbo tachándolo de superstiticioso, paranóico e hipocondriaco y como es de suponer Iré no hizo nada, siempre confiado de sí mismo.

Al pasar de los días vinieron lluvias y luego sequías, la tierra se inundaba y otras veces se tornaba casi desértica; Ossobbo se adaptaba con facilidad a los cambios, siempre haciendo rogativas mientras que Iré iba poco a poco secándose y muriendo.

Luego de pasadas las pruebas, Olofin observó que el hombre solo veneraba a Iré y este les proveía el bienestar, Ossobbo, que se sentía menospreciado fue a ver a Olofin, quien le dijo: “Tus ramas se tornarán en mal para el hombre y tu tronco será Ikú”; es por ello que todos los ossobbos: aro, ofo, eyo, tiya tiya, acobbá… desencadenan en Ikú; sin embargo todos los iré no son iguales.

Variadas historias nos representan a ossobbo e iré en las mismas circunstancias, un Iré confiado y un Ossobbo que se cuida demasiado, que cumple y sale airoso escuchando los consejos.

Hoy en día existe el gran error de asegurar y hasta casi tomar como un hecho que “tal santo me dio ossobbo” NO EXISTE, jamás un Osha u Orisha da iré u ossobbos a su libre voluntad, como tampoco castigan o causan daño al hombre. La frase correcta es: “el santo me vió ossobbo” y esto se traduce en que un Osha observa que en el transcurso de la vida y el desarrollo de un iguoro o aleyo existe un obstáculo, un tropiezo que se puede evitar haciendo lo mismo que hizo aquel árbol; oyendo consejos y haciendo ebbó.

El iré es más efímero ya que si obtenemos un “owó” y este no es bien gastado, manipulado o conseguido, todo se transformará en un gran problema.

La palabra ebbó quiere decir “botar el ossobbo” y esto se realiza cuando en un oddun se hace esto omnipresente, de igual forma en un Iré (bien) que es Coto Yale (no firme) así como en otros tantos oddun que por su propia naturaleza vienen cargados de más negatividad que positividad.

Otro error en que muchos Oriatés caen es a la hora de buscar el ossobbo y expongo dos comparaciones de lo que es incorrecto y lo que es correcto:

 

INCORRECTO:

Ossobbo Ikú otonoguá (Un mal de muerte que se cumple por la mano de Dios o la misma acción del curso de la vida)

Pero esta muerte llega en el tiempo por una enfermedad, una revolución, una pérdida ¿o qué?

 

CORRECTO:

Ossobbo Ikú intorí Aro Otonoguá (La muerte vendrá por un proceso de enfermedad que existirá en el tiempo sin la intervención externa de elementos)

Esto quiere decir que a lo largo de su vida usted enfermará y esto lo llevará a la muerte. Todo este desarrollo nos lleva a conocer que sin que mediase una brujería o accidente nos enfermaremos y moriremos, ej: demencia senil u otra que viene con la edad.

El cáncer se desarrolla en nuestro cuerpo muchas veces por malos hábitos y otras por que “tocó” y desgraciadamente lleva a la muerte en algunos casos: el cáncer es una enfermedad (aro) que nos conducirá a la muerte (Ikú).

Y digo que es un error del Oriaté y los iguoros no descifrar estas cosas, porque muchos aleyos continúan coronando Osha y a los tres meses o a los pocos años fallecen repentinamente de una enfermedad. A esa hora las frases más comunes y no sin sentido son: “fulano no sabe hacer santo” “en itá eso no salió” “salió peor de lo que entró” entre otras tantas expresiones de dolientes y el consiguiente bochorno que esto trae sobre una casa religiosa. Por todas estas cosas muchas casas han perdido ahijados y los aleyos no buscan salvación en ellas.

La realidad es que el diloggún al igual que Ifá no se equivoca nunca, mas, desgraciadamente es un oráculo sagrado descifrado por hombres y los hombres por ignorancia cometemos errores, algunos garrafales.

Retomando la problemática de la que hablaba anteriormente, vemos que en un ituto cuando tomamos la libreta del finado, observamos que en efecto hay un Ikú, pero no dice cómo iba a venir ese Ikú. Vemos que el Oriaté se limitó a decir que vendría mediante algo que ya estaba escrito porque así lo decidió Olofin.

Otras veces apoyados en odduns se puede ver por dónde viene hablando el Orisha, esto es “tirar piedras al azahar”. En Oddy Melli, por solo poner un ejemplo, el patakín nos aclara que el hoyo se abrió por un adulterio, que la zona genital debe de cuidarse, que no pierda sus costumbres, y que además habla la maternidad y tantas otras cosa; no podríamos realizar adivinación basándonos en toda su filosofía ¿Usted debe cuidarse de morir en un adulterio, de ahogarse en la playa, de morir dando a luz, de que su madre lo lleva a la muerte y de que le echen brujería? esto es descabellado y nada tiene que ver una cosa con la otra. El santo; si bien puede ver que una vida es promiscua y dada al adulterio, esa no será la causa de su falllecimiento y es por ello que hay que indagar a profundidad en los oddun, pero también en los ossobos y sus diversos orígenes.

Nada está reñido con llevar a cabo una u otra cosa para “refrescar los odduns”. cuando los ossobbos son otonoguá se realizan ebbó, no para “quitar”lo que Olofin determinó, sino para alejar (si cabe) o que la prueba no sea tan dura. No es lo mismo ingresar en un hospital para realizarse una intervención quirúrgica y salir de él con un problema mayor, que acudir al mismo, pasar nuestra prueba y salir airosos del problema. Incluso existen ebbó para descanzar en paz a la hora de la muerte. Otonoguá es que viene “de cabeza”esa problemática, pero no dice si la prueba se pasará bien o peor.

En historias de iguoros y sus libretas y posterior deceso se pueden observar estas cuestiones. Muchos han padecido una enfermedad que se pronostica dolorosa y penosa y sin embargo han fallecido en sus camas sin el menor vestigio de sufrimiento. Cabe señalar que algunos iguoros han sido víctimas de otros ossobos, y aunque han llegado estas malas profecías los efectos han sido menores de lo que se esperaría sin la intervención de algún que otro ebbó o plegaria.

Los Registros de Entrada son una manera clara de conocer lo que está por venir, ya sea que lo realice un Oriaté o un Olúo, ya que si bien esto no impide la realización del Kariosha, sirve de advertencia de que existe un mal que los Orishas harán más llevadero.

Para llevar a cabo un ebbó es necesario que convivan varios elementos. Un Oriaté capacitado, un aleyo o iguoro confiado y con fé y un ambiente armonioso pleno de paz, alejado de malos pensamientos y dobles sentidos, así como la famosa cuestión de los “acheddí” que lamentablemente son quienes marcan la calidad y la cantidad de los ebbós.

Este libro pretende, no abarcar todo el conocimiento sobre este tema, pues existen miles de ebbó, incluso quien lleva lo que va o lo que falta es Osha y los odduns.

LOS PSEUDO-DIOSES: CONOCER NO ES LO MISMO QUE SABER:

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Toda vivencia está llena de luces y sombras; de lo que cuenta quien la vivió y quien da a esa vivencia un sentido científico, creando así una conjunción que podemos llamar “historia”.

La historia es un estudio más o menos real sobre el desarrollo de acontecimientos, bajo una base fiable.

La leyenda es: “[...] una narración de hechos naturales, sobrenaturales o mezclados, que se transmite de generación en generación de forma oral o escrita. Generalmente, el relato se sitúa de forma imprecisa entre el mito y el suceso verídico, lo que le confiere cierta singularidad.”

Por otra parte están los mitos, que son: “[...] un conjunto de mitos relativamente cohesionados: relatos que forman parte de una determinada religión o cultura. También se les denomina mitos a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias de carácter imaginario”.

Por desgracia a pesar del nivel intelectual que va alcanzando el pueblo religioso, la verdad no se encuentra en la historia o en la antropología, sino en mitos y leyendas; ya no solo de los Orishas, sino de nosotros mismos, los Olorisas ya somos mitos y leyendas vivientes. Decimos que un padrino es fabuloso porque “resuelvo”, estableciendo que el padrinazgo que vivimos viene de África, donde se sabe que no existe palabra para definir a un padrino, porque allá eso no existe, todos son Olorisas... no hay más.

Hemos llegado a establecer mitos y leyendas como reales, cuando solo son eso, mitos y leyendas, por allí no se puede hacer religión. Cuando usted toma en una mano, historia, geografía, antropología y sociología, poniendo en la otra, mitos, leyendas, superticiones y ficción, y une esas dos manos saltarán cosas que decimos “sobran”, lo que queda es lo que hay, es el sentido lógico de la búsqueda de las raices. Increíblemente, a veces la leyenda gana a la historia, pero todo es fabuloso porque hay que confrontar las cosas cara a cara a ver quién es quién, qué se sotiene y qué no.

Debo decir que guiar a un pueblo hacia el abismo es lo que hoy abunda... Es más fácil encontrar cien libros de religión en manos de los iguoros y neófitos que un libro de historia o antropología. El pueblo se está guiando por ciegos que solo quieren el dinero, y digo que el opolopo owó (derecho) está muy bien justificado, pero no enseñar y meter a las personas en un enrredo a coste de sus vidas, lo cual no tiene perdón ni justificación.

El tema que deseaba abordar desde hace muchos años es sobre el saber y el conocer. En el Panteón Yoruba existen 401 dedidades descritas, conozco casi 200 y sé apenas de cincuenta y poco más. ¿Cuál es la diferencia? Sencillo, daré cuatro acepciones de la palabra:

“Hechos o información adquiridos por una persona a través de la experiencia o la educación, la comprensión teórica o práctica de un asunto referente a la realidad.”

“Lo que se adquiere como contenido intelectual relativo a un campo determinado o a la totalidad del universo”.

“Conciencia o familiaridad adquirida por la experiencia de un hecho o situación.”

“Representa toda certidumbre cognitiva mensurable según la respuesta a «¿por qué?», «¿cómo?», «¿cuándo?» y «¿dónde?».”

Como pueden ver una cosa es conocer y otra saber, aunque hoy se quiera entender que una cosa es igual a la otra. Un claro ejemplo es: Cuando yo conozco a un Orisha determinado, pero sus caminos, rituales, sacrificios y poderes desconozco en su totalidad. ¡Eso es conocer! Cuando usted me habla de un Orisha y posee todos los requerimientos anteriores entonces el conocer se convierte en un “yo sé”.

Debo aclarar que lo que se sabe hoy de religión es muy poco, porque llegaron primero los mitos y leyendas que la historia y su desarrollo. Por ello es que aún lo que decimos saber es un porcentaje influido de lo que verdaderamente se hace posible; a modo de cono de probabilidades.

Muchos de los Orishas que he abordado en este libro quizá tengan un poder y una forma mucho más profunda de aquella que expreso yo... pero hasta allí se llegó, ni más ni menos. Un ser humano no puede decir que todo líquido blanco sea leche, pero cuando hablamos de un postre sabemos que lleva azúcar y hasta ahí llegamos. Cuando un Olorisa se decide a entregar una deidad debe ante todo consultarla, pero siempre sabiendo un 70% de la realidad que existe con el referido Orisha.

Hoy en día muchas deidades que existen en este Panteón son innovaciones e inventos, porque si bien existen esas deidades nadie ni aquí ni allá ha avalado su entrega; entonces usted está dando algo que ni usted sabe lo que es y lo que usted inventó que era, se cae ante los medios hoy puestos a disposición de todo aquel que quiera aprender de sus raíces.

Aggoiré, las Iyamí Oshorongá, Azabainle... todas deidades que nunca se mencionaron, solo en cánticos y que alguien, bien intencionado o no, decidió rescatar mediante el uso de leyendas y suposiciones. En la religión los que tenían elementos para suponer están Ará Onú y no dejaron nada escrito, e incluso lo poco que se sabe a veces no se corresponde con la realidad, porque si ellos ocultaron su identidad, ¿qué nos hace pensar que no iban a ocultar secretos? Si es que alguno los tuvo.

Nadie puede ya rescatar las religiones griegas, mesopotámicas, egipcias etc... No se puede hacer porque sería inventar según los hallazgos un culto del que se sabe solo la mitad. Decir hoy que una persona es sacerdote de Atenas sería el equivalente a decir que es un fervoroso “fan” de esta cultura, pero el conocimiento para describirse como tal, no lo posee.

En Cuba sucedió lo mismo y hoy más que antes, debido a la era internauta, de espóleo, turismo y migraciones. Si hoy sabemos más que antes, no es porque haya habido nada oculto, sino porque hemos inventado y porque hemos puesto todos, algunos escritos hablando de algo que a veces es lógico y a veces no. Cuando se acaben las 401 deidades buscaremos más y más, para decir que tenemos un poder que en la práctica no existe. Hoy se entregan santos desmembrados; “porque el cerebro de fulano es tal”, “el pie de fulano”, “el ojo de tal cual”... y con esto no estamos haciendo más que escupir en la cara a los ancestros, y digo escupir porque ellos entonces nos dieron los Orishas incompletos y plagados de errores; ahora los que sabemos somos nosotros, ellos sencillamente no sabían nada...

Yo solo alego que antes de usted recibir algo investigue, no en internet, sino que lea de todo y sea lógico, no siga la variante de ponerse en manos del que más años tiene, el más popular y el que más ahijados tiene; la literatura está allí, temas antropológicos, tratados históricos y solo usted sabiendo adéntrese a recibir sus deidades; de lo contrario no haga nada. Obbe hoy te dicen que es un Orisha, un cuchillo no es y jamás fue Orisha y sobre esto he hablado mucho.

Muchas personas hoy en día atacan, desde su desconocimiento, por qué muchos Oriatés o Iguoros no reciben el “Finaguo” o “Pinaldo”, hacen creer que esto viene avalado en un oddun; oddun que a todas luces fue inventado en nuestra Isla, pues ¿cómo puede haber un oddun que hable de este particular y no ser conocido en África ni siquiera por el mismísimo Arabba de Ifé?

Sin ánimos de herir suceptibilidades, basta con que usted tome entre sus manos un manual de Oddun de Ifá o de cualquier pesudo Oriaté, en el que verá aseveraciones, como menos, risibles... “Nace en este oddun la carpa del circo”, ”en este Oddun nacen los dragones”, todo esto sabemos que no pudo salir de África, pues ellos no saben ni lo que es un dragón y no sabían tampoco lo que era un Circo hasta que no fueron ellos las principales atracciones tras la conquista del continente africano. Así mismo se dice que en Okana nace el Para rayos de Shangó, llamado Afeké, es decir; en la escuela nos dicen que el inventor del Para rayos fue Benjamin Franklin, ahora dicen que fue Shangó, es decir que Shangó era Benjamin Franklin, esto lo digo sin mofarme del Orisa del Trueno y Alafin de Oyó, sino mas bien de quienes con evidencias hacen que Osha se convierta en un despropósito.

El cuchillo de Osha es una ceremonia, fíjese Ud. que no se lava diloggún, solo el de Oggún si no se posee previamente. Cabe destacar que en África cualquier iniciado en Osha está facultado para dar alimento a sus Orishas; pero dejemos eso ahí para que no se tilden mis palabras de tradicionalistas. El caso de Cuba no es más que un acomodamiento, como lo son los Orisas y sus consagraciones, adaptaciones motivadas por necesidades, por desconocimiento y en muchas ocasiones por egos muy enfrentados.

Los ensayos en que se habla sobre la división de La Habana dejan estas cosas muy claras para que el lector, desde un punto de vista antropológico pueda entender el por qué en Cuba hay tantos linajes, como formas de hacer las cosas.

El primer cuchillo de Iworo del que se tienen datos fue aquel que ostentó Obbadimeyi, al cual no le reconocieron el asentamiento de Osha que se le realizó en Matanzas, se volvió a coronar en La Habana y en Itá salió la validez de la primera consagración, con lo cual y para no pasar bochorno se mete el famoso cuchillo como distintivo de validación de Osha.

Cabe señalar que en algunas regiones africanas los sacrificios los realizaba un Ashegún u Onishegún, persona destinada a estos menesteres y por regla general omó Oggún. En nuestra isla la posibilidad de preservar esta tradición no se nos hizo fácil, pocos Olúos y contados Onishegún habían llegado, se hizo necesario entonces lavar el caracol de Oggún a muchos Iguoros para que fungiesen como tal.

Ahora bien, según los patakís que se conocen, los más antiguos y casi válidos no hablan de que Oloddumare sentenció que no correría más sangre en la tierra y que nadie estaba facultado para quitar la vida a nada que por él fuese creado, hay un patakí en el cual se habla de todo lo contrario, Oloddumare da al hombre los animales para su sacrificio, excepto a él, pues Oloddumare no come sangre, pues un padre no mata a sus hijos. Tal caso y refiriéndonos al primer patakí, ya nadie podía beber de esa eyé (sangre), mas las divinidades fueron a ver a Oggún, este fabricó un cuchillo y alimentó a las deidades; a los que acusan a Oggún de ser un sanguinario, debo aclararles que ninguna deidad lo es, y este acto de Oggún se identifica más como un acto de compañerismo que de sed de violencia. En fin, Oggún con su cuchillo alimentó a las deidades según estas lo solicitaban, Oloddumare sintió el olor a sangre, y molesto preguntó quién había infringido su sentencia, todos contestaron que Oggun Lokuá (Oggún lo mató), Oloddumare, muy disgustado sentenció a Oggún haciéndolo responsable por toda la sangre que se derramase sobre la tierra. Esta es la razón por la cual en nuestros cantos de sacrificio decimos “Oggún choro choro, eyebbale caro” que sería decir “Oggún va a sacar sangre” y luego de ofrecer esta eyé colocamos el cuchillo en el suelo diciendo “Oggún Lokuá” es decir “Oggún fue el que mató”. Esta historia además de todas las moralejas que se puedan deducir nos explica lógicamente que nosotros no poseemos la capacidad de matar ningún animal para ofrecer alimento a nuestros santos, pero Oggún sí, por tal motivo aquel que use Obbe (cuchillo) debe de tener a Oggún recibido y en esta sí es necesario que sea con cuatro patas, para que el Orisha pueda así sacrificar todos los animales. Es de esperar que si un iguoro no posee Oggún, ¿dónde pondrá el Obbe al final del sacrificio y dirá el Oggún Lokuá?.

Otra situación es que si usted no tuvo Oggún en Lerí entonces no puede hacer sacrificios porque no está iniciada o iniciado en ese Orisa y aunque luego coja el cuchillo de Iguoro ese Orisa nunca tocó su cabeza, nunca estuvo allí su diloggún para consagrarlo a usted y entrar en lerí.

Resumiendo esta primera parte, y avalados por oddun y no por mitos fantásticos debemos decir que los requisitos que impone nuestra religión en la isla según oddun para tal fin solamente sería estar iniciado en este Orisa y nada más, aunque dije anteriormente esto en África ni se conoce y nunca se conoció. Abordando ahora el tema de que el cuchillo ofrece mayoría en Osha; usted debe saber que la mayoría en esta religión la dan los años de Osha y el conocimiento, a cualquiera se le da cuchillo y si no sabe es como si no tuviese nada, porque no sabe ni lo que tiene y las cosas hacen efecto en cabezas preparadas y no en cabezas vacías.

Otra hipótesis dantesca es aquella que alude a que al tener Pinaldo usted está confirmado en Osha. Esta incorrecta hipótesis alude a la Conformación que calcaron los criollos de la Santa Iglesia Católica, fíjese que todos los nombres que damos a nuestras ceremonias son católicas: “Santo”, “Ángel de la Guarda”, “Confirmación”, “Rito”, sin contar lo que metimos a calzador en nuestras ceremonias, como el hecho de estar bautizado para iniciarse. Pero retomando el tema que nos ocupa y basados en esas hipótesis, ¿Un Iguoro sin Finaguo, no está confirmado en Osha, no se le podría realizar Ituto entonces, por lo cual a un Iyawó sin Ebbó de tres meses tampoco le toca ser despedido? Y yo le digo que no hay ni Olúo ni Babalawo ni Iguoro que tenga genitalidad suficiente para agarrar los Orisas de nadie y botarlos así no más en la basura sin antes no refrescar el cuerpo de su poseedor... Usted debe saber que esa confirmación no existe y que usted aunque reniegue hasta la saciedad de su consagración y se vuelva ateo, esa corona que le pusieron ya se guardó en el disco duro de los cielos que se llama Orun, a ese disco nadie lo puede formatear o darle “delete”.

Ahora vamos a hablar de otro tema que cada vez que un iguoro lo menciona se hunde en el limbo del desconocimiento es el siguiente: “Voy a recibir cuchillo para borrar los oddun de Itá”. Primeramente debo desmenuzar esto. Su signo de Itá no es más que aquel lanzado en el lavatorio y ese no lo cambia ni un cuchillo ni un serrucho a motor, sino el santo se podría lavar dos veces y por tanto coronarse dos veces y también ahí si los podríamos botar y volverlos a lavar, porque serían oddun transitorios. Ese Itá Imalé, donde se tira dos veces, cosa única en el globo terraqueo, no es un Itá con todos los elementos de seriedad legitimados, y digo esto, porque hoy hablamos de Oshé ni Logbe, y de Oggunda Fun... y esas barbaridades que damos por ciertas. Orunmila es el único que habla doble, ¿por qué? Porque aunque el Olúo coja la cadena (Opkuele) y la tire contra una pared esta va a dar dos oddun, cuatro chapas en un lado y cuatro chapas en otro; el Iguoro aunque haga el mismo proceso le sale un signo simple y por ese se habla, con lo cual, si usted busca su oddun compuesto y se va por ahí, va mal. Su oddun empieza en el lavatorio y se completa con los oddun que en Itá usted saque por su mano. Igualmente los Iré; que no se deberían sacar por oddun dobles, ya que está descrito que con oddun menores se pide la derecha y con mayores la izquierda; es decir, este sistema está hecho de una forma simple y no binaria. Usted podrá correr por el mundo diciendo que es hija de Irozun Melli, pero realmente usted es hija de Irozun y nada más, el oddun que saca el Oriaté no es más que un aporte de validación a la letra, hablando claro; ver si hay más positividad en Iyawó o más negatividad.

Entonces y para terminar la observación debo destacar que el Finaguo no es más que recibir Oggún con cuatro patas para de esta forma usted estar limpio de homicidio el día de su juicio ante Oloddumare.

Hoy en día, para uno ser Olorisa, debe ser hasta veterinario o biólogo, pues ni siquiera los animales que usamos representativamente existen en África, como es el caso del tigre, que en África no existe; sino el Leopardo. Puestas estas aclaraciones; quédese con lo que tiene y solo reciba de lo que usted sepa, con una base sólida, juzgue, porque solo juzgando se puede llegar a una realidad más o menos veráz.

De por sí, hoy muchos Orishas que se están entregando, los llamados “supervivientes”, como: Oshumare, Ayalá, Orishanlá etc... son reproducciones de los receptáculos que algunos iworos tuvieron alguna vez; es decir, hemos podido ver ¿qué llevan? Y las ceremonias se han tenido que adaptar más o menos a lo que se sabe y a lo que se estudie; entregamos estos Orishas y luego hay quien va a más y dice: “lleva esto” y “lleva aquello” “y se le hace tal cosa y la otra”... en un final uno da lo que es de verdad, lo que estudia y es correcto, sin dar lugar a definiciones que están fundamentadas ni por mitos ni por leyendas; a veces más es menos y menos es más.

Orishas nuevos; y digo nuevos, porque realmente son inventos y por la otra, que en caso de que alguno exista, los secretos no los posee nadie, tal es el caso de: Iyamase, Abbokú (que siempre fue un muñeco y su carga desconocida), Borokoso, Okoró, Laaro, Salako y Talabbi que jamás fueron Orishas sino nombres dados a omó Obbatalá y en Nigeria a niños que nacían con algún defecto, Maselobbi, Ananagú (solo un personaje de un patakí), Idobe, Irawo, Akoiré, Obbamolochún, Iyamoddé, Oloquito, Obbá Lerí, Yeyé Lambá, Azabainle (que no es padre de Azojanu, pues el padre de este es Kohosú, pero como nadie desea leer historia repite como una cotorra lo que el estafador le dice y así luego acaba con sus ahijados viviendo en la gran mentira), Obambí, Aberikuto,Otán Bomí (que de toda la vida fue un nombre de Oshún), Bodoké, Ayétolokun, Abasia y Amasia, Agamí, Kokó Oyá que seguramente viene del canto a Oyá “Ko ko ko Addié kueleumbo moleyá” Lacho, Ela y Ule, Ikoko, Esi, Afí y Aine, Orisha Agganá, Eyá Akarandú, Iyamí Oshorongá entre otros que han comenzado a salir a escena, siendo la mayoría pseudo orishas.

¿POR QUÉ ES NECESARIO QUE TODO OLORISA U OLÚO RECIBA IYEWÁ?

¿POR QUÉ ES NECESARIO QUE TODO OLORISA U OLÚO RECIBA IYEWÁ?

 

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

 

Como todo mortal en algún momento de nuestra vida hemos sentido miedo, nos hemos sentido solos u olvidados, en el hombre existe una fisura, una grieta por donde entran y salen las filias y fobias. Cuando algo nos perturba Orí (Cabeza) también puede perturbar a Awá (el alma) y ¿qué es alma?

El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a una entidad inmaterial que poseen los seres vivos. La descripción de sus propiedades y características varía según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.

Etimológicamente la palabra del latín anima se usaba para designar el principio por el cual los seres animados estaban dotados de movimiento propio. En ese sentido originario, las plantas, los animales y los seres humanos estarían dotados de alma. Los avances en la fisiología y neurología permitieron reconocer que los seres animados obedecen al mismo tipo de principios físicos que los objetos inanimados, al mismo tiempo que pueden desarrollar actividades diferentes de estos, como la nutrición, el crecimiento, y la reproducción.

Creo que todos en cierto grado hemos sucumbido a la expansión de esa espiritualidad quebrada, sentirnos olvidados, vivir como autómatas, sin un rumbo espiritual que tomar: Para ello se encuentra una Orisa olvidada, mal entregada e irracionalmente inentendida; Iyewá.

Iyewá significa (nuestra madre, la que está, la madre que está, la madre del alma… etc.) y es esa madre quien posee la capacidad de sellar el vacio por donde penetra la perturbación espiritual de nuestra alma. Obbatalá domina Orí, los pensamientos negativos y todo aquello que desarrolla el pensamiento humano, Iyewá hace lo mismo pero con nuestra alma, con ese vacío que a veces teniéndolo todo no tenemos nada.

Iyewá no es Orisha de cementerio, ni funerarias ni tiene nada que ver con la oscuridad o la muerte, Iyewá es vida, blancura, pureza, felicidad, paz…

Usted debe fijarse bien que cuando se reliza un lavatorio, inmediatamente de cantarle a Obbatalá pasa a Iyewá, porque esta es hija de Odduduwa y su poder es equiparable a Obbatalá y rivaliza hasta cierto punto con su padre Odduduwa, porque si bien nuestro padre es Odduduwa, nuestra madre es Iyewá.

En Nigeria existe un Estado llamado Yewá State allí se realizan sus ceremoniales y su festividad dura muchos días, todo es blanco pues ella aborrece el color rojo y por ende la sangre es roja, con lo cual su ritualidad está centrada en la consagración de recomponer esa alma que ha estado huérfana de madre.

No diré en este texto los rituales que Iyewá lleva para darla bien, pero si a usted le hacen las ceremonias en un cementerio y no en el río, usted ha recibido cualquier cosa menos Iyewá. Solo voy a enumerar por partes los ritos iniciáticos de esta Orisha que para ello requiere de diez días de consagraciones realizando en cada uno un ceremonial. Recuerden bien que estamos tratando con el ALMA de una persona y una vez que se ha comenzado la iniciación esta no puede detenerse y mucho menos improvisar nada. Digo improvisar, porque muchas veces un Oriaté para ganar fama o dinero me ha preguntado por esta ceremonia y luego han cambiado el rito y la persona ha salido peor que ha entrado.

Cuando he dicho que incluso los Olúos la deben recibir es porque los Olúos trabajan por lo menos una vez en su vida con las Iyamí (Madres Ancestrales) y la única deidad que icluso en Nigeria gobierna a este selecto grupo es Iyewá. Con esto no digo que un Olúo que posea Odduduwa trabaje menos, porque mediante Odduduwa se controlan las devastadoras intenciones que a veces poseen las Iyamí, pero Iyewá al ser una de ellas y fun fun (blanca) puede apaciguar el diverso carácter de este selecto grupo de Madres. Como dato a mis amigos Olúos debo decir que cuando esté realizando algún trabajo y se vea Osá Melli y tenga algún que otro contratiempo en su alma (se sienta perturbado, se sienta afligido y no sabe por qué) agarra 9 huevos y los sancocha, les quita la cáscara, le unta epó y efún a los huevos pelados, cubre esto con un paño blanco y cayendo el sol coloca esto en un camino o va al río, pidiendo protección de Iyewá y verá lo bien que se sentirá.

Entonces para no ahondar mucho les explicaré las partes en que se divide la Consagración de Iyewá:

1ra Parte: Registro de adivinación para determinar el addimú que se le ofrecerá a Iyewá, solo excepcionalmente y cuando no agarre nada se preguntará por algún animal y nunca será gallina.

2da Parte: Los 10 jabones que se preparan para bañarse durante 10 días (uno por día)

3ra Parte: Preparar los ingredientes del kofi obborí (rogación de cabeza) que cada día va con algo diferente durante 10 días.

4ta Parte: El noveno día se va al río y se busca a Iyewá, ese mismo día en la noche se atiende Eggun y se hace Ozain.

5ta Parte: En la noche se dará la persona el último baño, se pasa al cuarto donde ya está Iyewá adornada con Ashó fun fun y allí se comienza el rito de iniciación y consagración de la Orisha que termina obligatoriamente cuando salen los primeros rayos de sol y se vuelve al río a terminar esta ceremonia.

He dicho algunos pasos solamente porque como dije alguien inescrupulosamente puede cambiar o variar la ceremonia y acabar con el alma del iniciado. Debo decir que esta Orisha no se lava como otras que usted no participa en nada ni lo inician ni nada… Usted es el principal actor de esta ceremonia que les aseguro que es bellísima y aquellos a los que he entregado esto o le he depurado el alma se han sentido felices. Cada vez que su alma se ponga un poquito descolocada hay que ver qué quiere Iyewá y entonces usted se mejora porque para ello cuenta con su “Madre Espiritual”.

Iyewá es parte de las Iyamí, madres ancestrales; esas madres que nos dieron la vida y nos gestaron durante nueve meses; y fíjese bien, son nueve Iyamí y NUEVE los meses de embarazo que normalmente tiene una mujer, paradójico… Todas las deidades femeninas nacen en Osá a excepción de Yembo que nace en Oddy y por eso reina en cielo, mar y tierra como madre de todos los Orishas que ocupan ese inmenso espacio. El Oriaté que conozca filosofía de Oddun sabe que Osá nace de Oddy, entendamos que eso de que “fulano es hijo de tal” muchas veces viene amparado en los oddun con los que estas deidades bajaron a la tierra. Iyewá, Olosa, Oyá, Obba, Abbata etc.. al ser Iyamí nacen de Osá que a su vez todas son hijas de Yembo, que no es más que Naná Burukú y por tanto es Oddy. Creo que queda claro que Yewá es una de las nueve Iyamí existentes y su ave es la lechuza.

En Cuba se acostumbró a coronar a estas divinidades por medio de Oshún, que nace en Oshé y a su vez Oshé nace de Eyeunle que es Olofin, o si se quiere Nana Burukú, porque recordemos que para muchos Naná es fuente de Yemayá; Oddy y para otros de Obbatalá, Eyeunle.

Los hombres que reciben esta deidad lo pueden hacer a cualquier edad al igual que las mujeres, pues ninguna deja solo a nadie ni les impone el San Benito de “solterones” pero no es conveniente sin embargo que la reciban personas de vida muy dada al vicio y a los excesos carnales; es decir, hay que ser hombre de una sola mujer, aunque usted luego se case diez veces, solo andar con una a la vez, porque recuerde que toda mujer es una Iyá (mujer) y por tanto en su vientre carga los hijos, por tanto, a toda mujer, antes de verla como mujer véala como a su propia madre, fuera de esto no existen mayores restricciones para iniciarse en el culto de Oshún y el resto. Digo Oshún porque a esta tampoco le gusta el deprecio hacia las mujeres y es férrea enemiga del machismo.

Hay una leyenda que cuenta que las Iyamí vivían en un pueblo todas juntas, de tanto en tanto eran visitadas por los hombres y de acuerdo a las partes (hombre y mujer) procreaban; pero esta unión solo duraba hasta que la mujer quedaba en cinta, entonces el hombre se retiraba. Todo iba bien, hasta que un día los hombres decidieron tomar a las mujeres por la fuerza para tener hijos. Las mujeres entonces castigaron a los hombres abortando en masa, asegurando de esta forma que no hubiese descendencia; de esta forma los hombres no tuvieron más que retomar el antiguo pacto.

Por todo ello es que tarde o temprano Iyewá será necesaria y sobretodo si llevamos demasiado tiempo con un vacío tan grande que no sabemos cómo llenar.

LA TEOLOGÍA DEL IRRESPETO FLAGRANTE DEL DERECHO HUMANO A LA LIBRE SEXUALIDAD DENTRO DEL ORÁCULO DE IFÁ.

LA TEOLOGÍA DEL IRRESPETO FLAGRANTE DEL DERECHO HUMANO A LA LIBRE SEXUALIDAD DENTRO DEL ORÁCULO DE IFÁ.

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

La palabra religión proviene del antiguo “religare” que consiste en establecer un lazo entre el hombre y el que él cree su salvador. Ifá, Osha, Islam, Cristianismo, Budismo, Judaísmo etc... son religiones o prácticas que buscan como única finalidad la salvación y mejoramiento del ser humano. Dios o como se desee llamar es un servidor del hombre y no su sirviente; eso está claro.

La realidad es que el método arcaico de pensamiento humano ha cruzado barreras y ha utilizado la religión para encubrir conceptos erróneos de los hombres a voluntad.

Conozco muchos Babalawos y Olorisas que verdaderamente se respetan, se dan su lugar y entienden que Osha e Ifá son la vía más bella de salvación entre el hombre y Oloddumare. Yo no soy abogado de Orunmila, él no necesita quien le defienda, porque su corona prevalece con su enorme inteligencia y amor, pero no permito ni permitiré que de forma hipócrita, grosera y hasta casi morbosa se utilice su figura para denigrar a la humanidad. Mucho menos deseo que sus discípulos tomen el camino incorrecto y lejos de ser proveedores de la verdad se conviertan en verdugos de la conciencia humana. Ya lo he dicho: “Si Ifá es el templo donde se violan los derechos humanos con total desmesura, y si en sus hijos no soy capaz de ver el reflejo de un padre, detengan el carro que yo me bajo” y así lo hice por muchos años hasta que algunos amigos me animaron” a revivir la religiosidad yoruba de una forma más ecuménica, poniendo cordura en la locura y un poco de locura en la cordura... poniendo un poco de fé en la materia y materia en la fé.

Me animo a escribir sobre estas cosas para que este pueblo religiosos que estamos construyendo no sea el pueblo de falsos profetas que quedará cuando no existamos, que el sacerdote no sea un verdugo sino un verdadero amigo. Quizá no se logre el propósito deseado, porque para ello daré ciertas claves del por qué tantos falsos sacerdotes utilizan la vida íntima de un ser humano para dominarlo, expulsarlo o condenarlo.

El término homofobia hace referencia a la aversión (fobia, del griego antiguo Φόβος, fobos, ‘pánico’) obsesiva contra hombres o mujeres homosexuales, aunque generalmente también se incluye a las demás personas que integran a la diversidad sexual, como es el caso de las personas bisexuales o transexuales, y las que mantienen actitudes o hábitos comúnmente asociados al otro sexo, como

 

los metrosexuales y los hombres con ademanes tenidos por femeniles o las mujeres con ademanes tenidos por varoniles. El adjetivo es «homófobo» u «homofóbico».

Existe cierto relativismo sobre lo que abarca el concepto de homofobia. Así por ejemplo, los que rechazan las políticas de igualdad (entre personas de diferente orientación sexual) consideran que ese rechazo no es homofobia, sino simplemente una opinión igualmente respetable como la aprobación.

Homofobia no es un término estrictamente psicológico. Se calcula que en el año 2000 cada dos días una persona homosexual era asesinada en el mundo debido a actos violentos vinculados a la homofobia. Amnistía Internacional denuncia que más de 70 países persiguen aún a los homosexuales y 8 los condenan a muerte.

El fenómeno de la homofobia es estudiado por psicólogos y psiquiatras. Existen estudios que han relacionado el odio hacia la homosexualidad con sentimientos transexuales reprimidos, esto es explicado en la formación reactiva del psicoanalista Sigmund Freud, también Henry E Adams de la Universidad de Georgia explica la teoría que comprueba la directa relación en todos o gran parte de los casos que homofobia es igual a deseos o sentimientos transexuales. Mientras que expertos en teoría de género ligan a la homofobia con la cultura patriarcal dominante, que además discrimina a las mujeres. Otros expertos han puesto su atención en la relación que tiene la homofobia con determinadas estructuras mentales de la personalidad, y más específicamente con la personalidad autoritaria.[24]

Sexismo y homofobia correlacionan; una plausible interpretación de ello, con una amplia evidencia teórica y de metodología correlacional, es que la heteronormalidad puede ser concebida como una ideología, de donde emanan tanto el sexismo como la homofobia. De hecho, las ideas asociadas al género pueden ser concebidas también como una ideología.

Las primeras persecuciones de homosexuales por sodomía son de mitad del siglo VI, cuando el emperador bizantino Justiniano y su esposa Teodora prohíben los «actos contra natura» por motivos políticos, amparándose en razones religiosas. La ley preveía como castigo la castración y el paseo público por las calles. No hay pruebas de que la iglesia ortodoxa jamás apoyara el edicto.

Hasta el siglo XIII la sodomía no era castigada en la mayoría de los países europeos, no era más que uno de tantos pecados que aparecían en los textos eclesiásticos. La actitud cambió en el transcurso de las cruzadas, en las que la propaganda antiislámica identificaba a los musulmanes con sodomitas que violaban a obispos y niños cristianos.[30] Poco después se identificaba la sodomía con la herejía y entre 1250 y 1300 se introdujeron leyes que castigaban con la muerte el pecado. Estas leyes se emplearon sobre todo como herramientas políticas, como fue el caso de los templarios o del asesinato de Eduardo II de Inglaterra, o en casos de peligrar la paz social, como en casos de violaciones o

pederastia. En general, la homosexualidad estaba bastante extendida, siendo el elemento clave la discreción. En algunos lugares, como Londres y Ámsterdam (en 1730 y 1733), se dieron olas de persecución contra los «sodomitas».

Bajo pena de cárcel

Como se puede apreciar en el mapa, la homosexualidad está penada legalmente en varios países de África (como Senegal, Tanzania, Zambia, Kenia, Sierra Leona, Etiopía, Malawi y Eritrea) así como en otros países como Guyana, Malasia, Papúa Nueva Guinea, algunas repúblicas de Asia central y en un gran número de países islámicos (Oriente Próximo y Medio, norte de África).

Bajo pena de muerte

La pena de muerte por tener relaciones homosexuales o por sodomía existe en los siguiente países: Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos, Irán, Mauritania, algunos estados del norte de Nigeria, Somalia, Sudán y Yemen.

En el caso de los Emiratos Árabes Unidos, las relaciones sexuales extramatrimoniales se pueden condenar con la muerte y el artículo 354 del código penal federal, que trata de la violación de mujeres y hombres, podría ser interpretado como incluyendo al sexo anal consensual entre hombres.

En algunos países o regiones en las que se aplica la Sharia, como es el caso de Afganistán, donde las leyes sobre la homosexualidad no están claras, la sodomía puede ser castigada a muerte por lapidación.

Como dato curioso debo aclarar que la homosexualidad dejó de ser denominada “enfermedad” sin embargo la homofobia sí está considerada un trastorno psicológico o psiquiátrico.

Otra cuestión que también es preocupante es la actitud machista y patriarcal que se propugnan en los patakíes y consejos del oráculo.

El machismo, expresión derivada de la palabra "macho" se define en el Diccionario de la lengua española de la RAE como la "actitud de prepotencia de los varones respecto a las mujeres".

El machismo es una ideología que engloba el conjunto de actitudes, conductas, prácticas sociales y creencias destinadas a promover la negación de la mujer como sujeto indiferentemente de la cultura, tradición, folclore o contexto. Para referirse a tal negación del sujeto, existen distintas variantes que dependen del ámbito que se refiera, algunos son familiares (estructuras familiares patriarcales, es decir dominación masculina), sexuales (promoción de la inferioridad de la sexualidad femenina como sujeto pasivo o negación del deseo femenino), económicas (infravaloración de la actividad laboral, trabajadoras de segunda fila o inferioridad de sueldos), legislativas (no representación de la mujer en las leyes y

por tanto, no legitimación de su condición de ciudadanas, leyes que no promuevan la protección de la mujer ni sus necesidades), intelectuales (inferioridad en inteligencia, en capacidad matemática, en capacidad objetiva, en lógica, en análisis y tratada como astucia, maldad, subjetiva, poco coeficiente intelectual), anatómicas (supremacía de la fuerza física masculina o una exageración de diferencia, poca importancia al parto, poco papel en la reproductividad biológica), lingüísticas (no representación de la mujer en el lenguaje), históricas (ocultación de mujeres importantes dentro de la historia de la humanidad), culturales (representación de la mujer en los medios de comunicación como un cuerpo haciendo de ella misma un objeto en vez de un ser humano, espectaculación, portadora del placer visual para la mirada masculina), académicas (poca importancia a estudios de género, no reconocimiento de la importancia del tocado feminismo), etc.

Algunos críticos consideran también machismo la discriminación contra otros grupos sociales, como en el caso de hombres homosexuales, como no "masculino". Esto podría considerarse como una actitud misógina ya que implica un rechazo de todo aquello que no sea lo considerado masculino.

Dicho esto veremos algunas afirmaciones e historias de Ifá que de ser ciertas muy probablemente tendrían que sentarse en el banquillo de la Corte Penal Internacional.

BABA EJIOGBE

“No se puede tener tres mujeres, debe tener una dos o cuatro pero nunca

tres al mismo tiempo”

“Secreto para Ofikale Trupon (relaciones sexuales): Resina de pino diluida en agua en el dedo del medio, se le unta en el clitoris de la mujer, se reza Baba Ejiogbe y se Ofikale Trupon”

”Pomada para Oko (hombre) Ofikale Trupon: Pomada alcanforada, palo no me olvides, espuela de caballero y para mi, todo rayado y ligado, se reza Oshe Tura, Iroso Ofun, Otura She, Ocana Yekun, Ocana Sa Bilari y Baba Ejiogbe, se unta en el glande”

OGBE YEKU

“Habla de personas viciosas en el sexo” “Habla el desenfreno sexual”

OGBE WORI

“Cuando se ve este ifá en una doncella se le da lo mas rapidamente posible el ikofá para evitarle vergüenza a los padres”

“Orunmila se desposó con dos jovencitas” OGBE DI

“Para que el awó de este oddun no se quede impotente tiene que ofikale trupon con la obbini cuando ella este menstruando”

“Habla de un muchacho que en la casa le gusta hacerle cosas feas o desagradables a las muchachitas y ya a el se lo hicieron”

OGBE ROSO

“Es hijo de un santo varón pero la persona de varón no tiene nada”

“Si es mujer puede ser lesbiana (invertida) o tener dos maridos, si se descubre su marido la mata por infiel”

OGBE JUANI

“Ifá de vicio: El perro antes de ofikale trupon le lame la bulba a la perra. El chivo antes de ofikale trupon le huele la bulba a la chiva y usted tiene el vicio de olerle y lamerle la bulba a la obbini”

OGBE CANA

“A la persona le gusta masturbarse”

“Si es hombre la mujer se le va, no salga a buscarla pues este es el osobbo de este ifá”

OGBE YONO

“Usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikale trupon con su obbini y no vaya a pasar un bochorno en el futuro inmediato con su mujer o con otras”

“Ya a usted no le interesa como hombre porque no ofikale trupon con usted y se va a ir con otro”

OGBE KA

“Una mujer lo amarra, en este ifá se puede amarrar al hombre con eran malú que la mujer se debe pasar por su obbo (bulba)”

OGBE ATE

“Marca un poco de impotencia”

OYEKUN NILOGBE

“En el acto sexual no se puede montar a la mujer encima”

OYEKUN DI

“Aquí Orunmila se salvó de la impotencia”

OYEKUN BIRETE

“Este ifá señala sodomia”

“Impotencia por abuso sexual”

OYEKUN SHE

“El semen del afeminado engendra como el del hombre”

“Se casan los primos hermanos”

“Una hermana suya esta enamorada de su marido”

“La mujer que se registra se quiere acostar con el awo”

IWORI YEKU

“Hay un eggun que vive con la mujer o la inclina al homosexualismo” IWORI DI

“Marca que la mujer llevó en su juventud vida de libertinaje sexual” IWORI KOSO

“Se padece de enfermedad hormonal que va reduciendo el miembro viril” IWORI OGGUNDA

“A usted le gusta tener dos maridos, cuidado por su desvergüenza no la mate un hombre”

IWORI BOCA

“Usted se va a quedar encinta del mejor amigo de su marido”

“La mujer se entiende o se enamora del mejor amigo del marido, su marido se va a enterar de su traición y la va a matar”

“Dice Ifá que tenga cuidado con su mujer, porque cuando usted sale, otro entra en su casa y se come la comida y disfruta de todo lo que usted trabaja”

IWORI BATRUPON

“Señala flojedad en su naturaleza”

ODDI MEYI

“Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua”

“El hombre lo mismo es hombre que afeminado”

“Oddun de tentaciones y sexualidad, marca la traición de las mujeres hacia los hombres”

“Las hijas de este oddun son por su temperamento de naturaleza caliente o excitante, llenas de maldad y morbosidad. Por lo regular infieles y por osobbo practican la sodomia”

ODDI WORI

“Ifá sexual”

ODDI IROSO

“Ifá de inmoralidades”

“Aquí nacieron los emiferios cerebrales, la persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a mayores realizar el acto sexual”

“No se brincan mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia viril”

“Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido contacto con afeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera con las mujeres”’

“Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres invertidas, pues en determinado momento pueden revelar un secreto que a usted le perjudique”

ODDI SA

“La caida del miembro viril”

ODDI TRUPON

“Dice Ifá que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido de no refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo”

“Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbo con ewe de guinea y el hombre no lo hizo, pero la mujer si lo hizo, es por eso que el hombre desea tanto a la mujer”

ODDI TURA

“Es un oddun de vicios y aberraciones sexuales”

“Nació el que los hombres realicen el acto sexual con chivas y gallinas y la mujer con perros y monos”

“Habla de persona afeminada por vicios, que pueden llegar a hacer ifá y seran siempre la vergüenza del padrino”

“Aquí nació el desenfreno sexual” ODDI LEKE

“Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, pues a este le resta potencia”

“La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se lo mira con un espejo”

ODDI SHE

“Señala infidelidad en la mujer” ODDI FUN

“Nació que las nalgas tengan siempre olor a mierda” IROSO UMBO

“Es persona de dudosa moral”

IROSO OSA

“Aquí Shango maldijo a las mujeres” “Si es hombre está algo impotente” IROSO TRUPON

“La mujer quiere ser más que el marido” IROSO OFUN

“En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tizana porque no puede inyectarse andrógeno por causa del problema de la sangre”

OJUANI ROSHE

“Aquí es donde el awo puede y debe de atender a los addodis y personas con defectos que lleguen a su casa y salvarlos, pero solo hasta awofaka o ikofá”

OBBARA MEYI

“Aquí es a donde la mujer le gusta Mamú Oko”

“En este signo Ifá castiga con la muerte a la Apetebbi que sea infiel”

“En este oddún es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su cónyugue lo engaña y han hecho cosas de más o vicios en lo que respecta a la relaciones sexuales”

“Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyugue lo hace en la calle con su amante”

“La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre se hace el frio con la mujer y en definitiva se separan, pues por no darle un golpe o matarla”

OBBARA BOGBE

“La obbini no monta porque se lastima”

“Aquí calumniaron a Obbatala y a Shango de afeminados. Eso fué porque en un tiempo Obbatala goberno aquella tierra y permitió demasiada libertad y libertinaje”

OBBARA KUYE

“Aquí Olofin condenó a la mujer a vivir siempre arrastrada al hombre”

OBBARA DILA

“Habla de una muchachita que se puede perder por no poner frenos a tiempo”

“Señala la caida del miembro viril en el hombre”

“Si es mujer comercia con su cuerpo”

OBBARA OGGUNDA

“Nace la duda y donde los afeminados simulan ser hombres” OBBARA TRUPON

“Nacio el Endoko, la obbini prefiere al endoko que al ofikale trupon” OKANA JUANI

“Nace la gran ceremonia que permite al awó coger culo de obbini” “El hombre no tiene sensación. Habla de impotencia”

OGGUNDA MEYI

“Marca en el hombre pene muy desarrollado que lesiona interiormente a la mujer”

OGGUNDA DIO

“Al hombre se le cae el miembro viril. Para evitar la caida del miembro viril y levantar el carácter de la persona se hace ebbó”

OGGUNDA KOROSO

“Aquí es donde el pollón se transformó en gallina. Puede haber murmuraciones sobre la hombria del varón o sobre la femeneidad de la jovencita, por reunirse con homosexuales”

“Habla de deficiencia orgánica y debilidad para realizar el coito” OGGUNDA KETE

“El que apunta banquea. Nació la mariconeria y la bugarroneria” OSA MEYI

“La mujer que tenga este oddun en su ikofá se muere por la puteria “Nació el olor de la bulba de la mujer, y con el, la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y bajan a lamerla (lavar obbo)”

OSA LOGBE

“No se puede tener ningun tipo de relación ni de negocios con afeminados ni con Alakuatas (tortilleras)”

“La felicidad de osalo fogbeyo es vivir con una mujer que haya puteado bastante”

“La persona cuando está haciendo vida no puede concentrarse en lo que está haciendo, porque está debil de la mente y le viene otro pensamiento, durmiendo se derrama en la cama”

OSA TURA

“En este ifá elegbara es potifo (indecente) pues enseñaba sus partes” OSA SHE

“Orunmila sorprendió a uno de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en el obbo de la obbini, y aunque al ser soprendido trató de limpiarse la boca se le quedó manchada de sangre, porque la obbini aún estaba con ashupa (menstruación)”

“Aquí nació mamu obbo, el dueño de este ifá cae en ese vicio”

“Marca impotencia. Al hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual” IKA MEYI

“Obbini tiene un hombre blanco que es el que a usted le satisface, porque le hace lo que a usted le gusta, que mamu obbo”

OTRUPON MELLI

“El tigre vencia a todo el mundo pero tenia falta de voluntad con su mujer la tigresa. Un dia Orunmila le hizo osodde y le vió este ifá y le dijo: Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde antes de ofikale trupon”

OTURA NIKO

“Aquí es donde de verdad le pegaron los tarros a Orula”

OTURA ROSO

“Nacieron los hárenes musulmanes: Fué donde se creó la ley de las esposas en el Corán. Nació la poligamia”

“El oddun de tener muchos cónyugues hombres o mujeres” OTURA JUANI

“Aquí la persona si no es invertida llega a convertirse en eso por acción de un eggun, que en vida fué invertido”

OSHE FUN

“Es un oddun impuro y peligroso. Onomatopeya en yoruba de Oshe Fun: ruido que hacen las mujeres cuando hacen el amor”

OFUN YEMILO

“Ofun Yemilo vive preocupado por su naturaleza floja por exceso sexual” “Aquí la obbini le gusta mamu oko y ofikale trupon por iddi”

OFUN BIROSO

“El secreto es rogarse la leri con dos eyeles sacadas. Despues ofikale trupon. El marido se lava sus partes con omiero de pereggun y álamo y se le dan dos eyele de su oko a Oggun, se pasa dos eñi addie abajo hacia arriba, desde los epon hasta oko y despues ofikale trupon con obbini”

OFUN KANA

“El hombre en sus relaciones sexuales con la obbini lo hace fuerte, y le causa molestias internas a la obbini”

OFUN BATRUPON

“Marca flojedad sexual en el hombre”

OFUN SHE

“Lleva una vida de desenfreno sexual, pues sus padres no la criaron de la mejor forma y cuando quede en estado la repudiarán aun más”

“La mujer por las noches realiza el acto sexual y el hombre le mama los senos y por la mañana sin lavarselos amamanta al hijo y asi lo enferma por la falta de higiene personal”

Debo acotar que todas las citas antes expuestas fueron copiadas fiel a los textos originales que han sido “Tratado Enciclopédico de Ifá”y “Tratado de Oddun de Ifá”las demás fuentes han sido fruto de relatos orales de varios sacerdotes de Ifá y Olorishas que por contradicciones testimoniales no fue justo emplear. Las palabras altisonantes las he querido mantener como muestra del vulgarismo en que ha caído algo tan sagrado como los esses de Ifá.

Al querido lector, aunque solo esto lo lea uno, debo advertirle que este material no ha sido elaborado con fines de animadversión hacia los sacerdotes de Ifá RESPETUOSOS de su Oráculo ni es motivo de división sino de inclusión. Si Ud. visita un Olúo y le sale que alguna de las expresiones antes descritas sepa que el error es del hombre y no de Ifá y su Oráculo, recuerde que el Oráculo es un método de adivinación sagrado en mano de hombres y cada hombre es víctima de sus pasiones, de sus fobias y sus filias.

Al Sacerdote de Ifá u Olorisa que me esté leyendo solo le pido que considere apropiado revisar el contenido que comparte en la formación de nuevos sacerdotes, no coolaboren con la barbarie y peor aún, bajo el manto de Ifá no cree delincuentes o criminales, el hombre nuevo que tanto se pregona hoy en día por múltiples sectores nace desde y para Ifá y ha de ser ejemplo no lastre de tiempos remotos.

A los Olúos que conozco y que me han brindado su afecto les dirijo un abrazo y cada día aunque estemos lejos les digo “Iború Iboya”.