EBBO META

EBBO META:

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogs por.com

El Ebbó Tuto Sundina Meta que en lengua castellana se traduce como: Limpieza o Sacrificio para Refrescar los Tres Meses, es, como su nombre lo dice: Un Ebbó para refrescar los Orishas que fueron a la lerí.

Debo recalcar que solo se le dará sacrificio a los orishas que fueron a la lerí, Orishas como: Ibeyi, Olokun, Inle, Orishaoko entre otros, que generalmente nacen con plumas no es necesario volver a ofrecerles plumas, ni tampoco los que se recibieron antes del Kari Osha.

El Ebbó Meta se realiza por el Olúo u Oriaté que posea los conocimientos para ello. Sabemos que el Yaboraje en muchas regiones del África solo duraba tres meses, esto debido a que la semana no era de siete días ni eran doce los meses.

El objetivo del Ebbó no es ratificar Osha ni mucho menos, sino sería una ceremonia y la palabra Ebbó significa “Limpieza y Sacrificio”. La eyebbale de las plumas rompe los ossobbos que hayan quedado pendientes del kari-osha y aquellos que existan durante el yaboraje.

Pero esta concepción no viene preconcebida o sin un sentido, ya que hoy en día solo se ofrecen plumas y punto, dejando atrás que antes de esto se debe ir a estera u Opón Ifá con:

- 1 mazorca de maíz.

- 3 muñequitos que se confeccionan con los pijamas de Iyawó.

- Plumas del santo y de los animales del ebbó.

- Ashé que se le puso a los Orishas.

- Ewe del Santo

- Y todo lo que lleva normalmente un ebbó simple de estera.

Con todo esto se hace el ebbó y posteriormente se sacrifican los animales de plumas. Debo además aclarar que en el Ebbó que se efectúa para refrescar Osha se prescinde de los animales de sangre caliente o fuerte: guineo, pato, jicotea, gallos, gallinas y por supuesto animales de cuatro patas.

Muchas Casas de Santo acostumbran ofrecer un chivo keké a Elleguá y esto no está mal pues al año en un ebbó muy discutido y que sí era de cuatro patas se acostumbraba ofrecer un animal de cuatro patas a Elleguá.

Digamos que el Ebbó Tuto Sundina Meta no es más que dar una plumita aunque sea para que el Orisha esté fresco y limpie a su hijo por primera vez. Recordemos que cuando se va a realizar el sacrificio del kari-osha los animales se presentan no se pasan por el cuerpo, sin embargo en el Ebbó Meta sí se limpia al Iyawó desde los pies a la cabeza.

Las características generales de este Ebbó son:

- Las plumas se deben meter todas en un saco y llevarlas al destino de cada Orisha. (Yemayá al mar, Oshún al río, Obbatalá a la ceiba o loma etc…)

- No se deben lavar collares ni nada de santo.

- Solo se realiza una cazuela de omiero con tres ewes de cada uno de los Oshas que se van a lavar o siete ewes y debe lavarla  la Oyubbona. (Recordemos que ese Ozain es para refrescar no para consagrar nada).

- No se consumen las carnes de los animales.

 

Para ejemplificar mejor pongo a disposición los animales a utilizar y el camino:

ELLEGUÁ: 3 pollones o 1 chivo (Se limpia a la persona con los pollos, se sacrifica y se meten en tres cartuchos con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 3 pimientas de guinea, otí y se botan en tres esquinas o manigua.)

OGGÚN: 1 pollón (Se limpia a la persona con el pollo, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 3 pimientas de guinea, otí y se bota en la manigua.)

OSHOSI: 1 pollón (Se limpia a la persona con el pollo, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 7 pimientas de guinea, otí, anisado, melao y se bota en la manigua.)

OZUN: 1 paloma (Se limpia a la persona con la paloma, se sacrifica y se mete en un cartucho con: ekú, eyá, orí, efún y se lleva a la manigua.)

OBBATALÁ: 2 pollonas (la gallina es muy caliente y fuerte), y 2 palomas, todo blanco (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, orí, efún, eú, oñí, 8 pimientas de guinea, omi lasa y se bota en la ceiba o loma.)

OYÁ: 2 pollonas y dos palomas negras (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, abbití timbelaye, opolopo owó, epó, oñí, 9 pimientas de guinea, otí y se bota en la mata de framboyán o cementerio, aunque recordemos que Oyá es Orisha de Río, es Eggun Oyá el que mantiene una relación con Eggungun.)

AGGAYÚ: 1 pollo, 1 paloma y 1 codorníz (la codorníz es el animal más fresco y se le brinda a todos los Orishas). (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñí, 12 ilás, 9 pimientas de guinea, otí kan y se bota en la muralla, joro joro o río según las costumbres de cada casa.)

OSHÚN: 2 pollonas, 2 palomas y 2 codornices (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñí, 5 pimientas de guinea, otí y se bota en el río.)

YEMAYÁ: 2 pollones y 2 palomas (hay casas en que Yemayá come palomas). (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, opolopo owó, epó, oñíkan, 7 pimientas de guinea, otí y se bota en el mar.)

SHANGÓ: 2 pollones y 2 codornices. (Se limpia a la persona con los animales, se sacrifican y se meten en un cartucho con: ekú, eyá, awaddó, amalá-ilá, opolopo owó, epó, oñí, 6 pimientas de guinea, otíkan y se bota en la palma.)

*A todos los cartuchos se les pone ashé yefá del tablero del Ebbó o del registro de entrada y un puñado de ewe.

Terminado el Ebbó se va dando coco, Orisha por Orisha a ver si están conformes con el Ebbó.

Otro elemento de interés es que hoy en día se le colocan los iñales a los Orishas y esto es un grave error, pues en ningún Ebbó en que un animal haya recogido el mal se puede abrir, sacar sus visceras y ofrecerlo como ofrenda. Incluso en muchos Itá de Awofaka e Ikofá los Babalawos acostumbran comer las mollejas ya que esto es un ofrecimiento a las divinidades, mas cuando hay Ebbó no existe ofrecimiento alguno y por tanto no se pueden comer las carnes, y si no se pueden comer las carnes se sobrentiende que sus iñales tampoco. No la comen, ni Oshas ni personas con Osha consagrado u Olúos.

EBBO MISI

EBBO MISÍ

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes 

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Baños lustrales; aquello que todos tenemos a manos para diversas cisrcunstancias: atraer el amor, alejar un espíritu que nos atormenta, encontrar la paz etc… Casi todos hemos utilizado flores blancas, cascarilla y perfume, a veces no sabemos si esto es lo indicado o no, pero así es la cubanidad, nuestra idiosincracia; alguien hizo esto y yo lo hago y así para todo, desde un medicamento hasta una “brujería”.

La realidad es que estos baños lustrales son un gran ebbó, pero todo no es agarrar un cubo ponerle esto y aquello a libre voluntad y punto, sino que todo Ebbó sale de una consulta, no de un sueño o consejo de nadie.

Una preocupación generalizada es aquella que presentan nuestros hermanos que viven fuera de Cuba y no tienen a mano nuestras yerbas, nuestros arbustos y tampoco la posibilidad de fiarse de un buen “yerbero”que las obetnga con calidad. ¿Solo Cuba posee Ozain y plantas que salvan? –Pues no. Ozain es toda planta que exista en este mundo y todas salvan o matan. Recuerdo a todos los iguoros que piensan que si no hay un ewe se acabó el mundo, que Ozain no tiene pasaporte, tampoco inscripción de nacimiento, porque a él nadie lo parió.

Todos los zahorí, que siempre fueron conocedores de la tierra y tenían un ashé que rivalizaba con cualquier otro iniciado aconsejaban utilizar las plantas por su forma:

Las espinosas – para hacer daño, no van a Ozain.

Las de hoja ancha – salva a todos, pues da buena sombra.

Las que se arrastran – para amarres y hechicería mala.

Las de hoja blanca – Son de deidades fun fun (Obbatalá, Oshanlá, Odduduwa etc…)

Las de hoja o flores rojas – Orishas que nacen ese color y se recogen bien en su Ozun Lerí. (Shangó, Aggayú, Elleguá, Oshosi, todos los guerreros)

Las de hojas azules y amariilas o flores del mismo color – Yemayá, Oshún y deidades afines.

Las de hoja o flor moradas – Orishas de origen Arará (Azojanu).

Las medicinales – Para todos los Orishas sobretodo Inle.

Todo esto lo digo porque es un acto de mucho chovinismo decir que si no se está en Cuba no se puede hacer Ozain, cayendo en el error que en África el 80% de estas plantas no existen dada la calidad del suelo. Yerbas análogas se han tenido que buscar en donde sea; Cuba no es la excepción de esta regla. Para exponer con propiedad y sin ánimos de ser botánico expondré un número de platas que como veremos en África no existen:

- Bledo Blanco (Originaria de América Latina y transportada a Europa, Asia y África) por tanto, de allá no vino.

- Verdolaga  (Nativa de la India y Oriente Medio)

- Ítamo Real (Nativa de América, bosques templados y subtropicales con laderas montañosas)

- Almácigo (Sur de Estados Unidos, América del Norte y norte de Colombia, Venezuela y Brasil.)

- La prodigiosa (México, es el poseedor de la mayor variedad y se utiliza en la industria para la extracción de aceite y otros derivados)

Estas son solo algunas.., la lista es muy, muy extensa. El absolutismo siempre conlleva a errores, con esto no digo que nuestras plantas estén mal colocadas o que la idea de sustituir las que allá no había por otras sea una profanación; pero queda demostrado que si Ozain en Cuba es quien nos da la vida como iguoros y posee ancestralmente una fortaleza incomparable, ¿por qué Ozain en China no tiene poder? ¿Ozain en España o Italia es menos poderoso que el de Nigeria, el de Cuba o Brasil? Esto sí es una profanación rotunda, recalco que Ozain no tiene pasaporte y mucha de la botánica que disfrutamos en esta sagrada nación viene de allí, de aquellas naciones que extendieron sus colonias, de inmigrantes que buscaron mejor suerte, y ¿por qué no?, también de esas aves que al buscar ramas para sus nidos dejaron caer la simiente sobre nuestra tierra para regalarnos otro poder de utlidad en la vida… Creo que antes de hablar, mejor pensar, buscar, leer e instruirse; no es cuestión de cambio de ritos, sino de pensamientos prefabricados que en nada se sostienen con la realidad. Ozain en un desierto sigue siendo Ozain, en ese cáctus, en esa hojita pegada a la arena, ésa salva igual.

Imaginemos que por pura causalidad salga un escrito que diga: “El Ozain de Elleguá lleva siete ewes, estos son: Hoja de manzana verde y roja, cerezo, hojas de pera, hojas de tulipán, kiwi y hojas de fresa”. Les aeguro que ese día se acabó el Ozain en Cuba.

Lo antes referido tampoco es una carta blanca para consumir plantas que no se conozcan, recuerden que este capítulo es Ebbó Missí (baños y despojos). Una planta tóxica igual la hay aquí en Cuba, que fuera de nuestros límites geográficos. Las de textura aterciopelada al tacto por lo general cusan escozor, picor intenso y pruito o eritema (botón de oro, pica pica etc…). El Croton, que en Cuba se usa muchísimo y que su orígen es de Asia Pacífico, posee un tóxico que es la causa de las dierreas que sufre Iyawó en el trono y que ingenuamente decimos “eso es depuración”. La usamos casi siempre porque sus propiedades místicas son muy poderosas, pero a nivel de ingestión puede ser un problema, aún así la solución no es retirarla ni mucho menos, sino en la cazuela del Orisha tutelar poner solo un poco o sustituirla por otra como puede ser el ewereyeye (sustituye cualquier planta).

 

Otra polémica es en qué oddun o historia dice que cada Orisha lleve estos ewes… No conozco un solo Patakí que diga: “En este oddun Yemayá hizo ebbó con paragüita, canutillo, romerillo, aguacate, yerba de la niña”, por lo menos no los conozco ni los he oído.

Retomando el tema que es el Ebbó y no la botánica, la cuestión de con qué bañarse solo puede ser indicada por Orunmila o Diloggún y no es de decir –“coja usted estas yerbas desbarátelas en un cubo de agua y ya está”. El Ebbó en el que se indican yerbas está Ozain y este se hace en una cazuela de lavatorio con sus cantos y sazones típicos del problema o del Orisha que lo indique.

La cascarilla, las flores y el perfume no se rezan, no hay Ozain, aunque si nos ponemos ortodoxos, las flores también son plantas.

Cuando usted marque Ebbó Misí con Ewe, debe preguntar si estas yerbas se hacen en Ozain, si dice que no, se procede a hacer la limpieza a la antigua, de esta forma:

1- Mazo con los ewes.

2- Balde o cazuela de lavatorio con agua y los elementos líquidos. Los elemntos materiales si es posible se disuelven en el balde.

El necesitado debe estar con la menor ropa posible o desnudo totalmente. El mazo de yerbas se moja en el balde y se le da azotes, fuertes, pero sin causar daño. Se manda girar de la forma que he citado en el capítulo anterior, a la vez que se dan los azotes. Lo que se hace con este ewe también lo indica Osha.

Este “despojo” es el rutinario, recordemos que si la limpia con las yerbas va destruida por fuego, entonces es Ebbó Sisún con ewe y si se hace frente al mar es Ebbó Fifí con ewe y lo destruye el mar. No se debe preguntar “Ebbó Missí… y luego este Ebbó Missí, ebbó adda en Ebbó Sisún” Si es Sisún no es Missí, por ello es mejor pensar bien el plan de acción antes de colocar ibbos y determinar algo.

EL SARAYEYE

EL SARAYEYE:

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Quizá esta palabra para los aleyos no es muy conocida, pero si decimos “despojo”seguramente hasta el ateo conoce a lo que nos referimos en mayor o menor medida.

Primeramente debo ecir que; en efecto, un saraye es un “despojo”, pues despoja de nuestro cuerpo todo rastro de osobbo. Los ossobbos quedan pegados a nuestro astral, nuestro cuerpo físico y espiritual, todo lo perturban y hacen de nuestra existencia un verdadero infierno.

He visto es muchas casa respetables de Osha decir que se ha realizado un despojo con determinadas yerbas y esto es cierto, pues la yerba quita también las cargas negativas del individuo. El error consiste en la utilización de la palabra sarayeye para una limpieza con ewes, así como el uso del cántico “SARAYEYE BAKUNÓ, SARAYEYE (ossobbo) UNLÓ” a la hora de realizar este acto. Considero que esto un error, partiendo de que la palabra EYÉ significa sangre, SARA-EYÉ, limpieza mediante la sangre de un animal; casi siempre de plumas.

En muchas bibliografías; algunas más serias que otras, así como en conversatorios con iguoros, babaloshas e iyaloshas, se explica que por norma general, siempre el despojo con animales estuvo precedido de despojo con ewe y esta puede ser la causa de la equivocación que existe hoy en día.

En las religiones animistas, tanto latinoamericanas como africanas se cree que solo un animal puede absrorber las energías negativas del ser humano. Podemos decir que en el caso africano, donde presumiblemente a través de Patakís (historias), se realizaban sacrificios humanos, hasta que fueron sustituidos por el sacrificio de animales, se incluyó el último como símbolo del ser humano.

Los Iñales o “Ashés”, como se conoce comunmente a las órganos vitales ofrecidos a los distintos Orishas nos dan una mayor persepctiva del por qué los animales sutituyen la vida humana. Un animal de plumas comparte con nosotros órganos vitales, al igual que otros vertebrados; es decir; un pollo (ossiaddié), posee: corazón, sangre, pulmones, hígado, cabeza, ojos, estómago, riñones, venas etc..; que son los mismos órganos vitales del ser humano y su parecido es muy similar.

Una planta (ewe), aunque es muy efectiva, no posee estas cosas, solo posee hojas, raíces y flores, elementos que el ser humano no posee.

Con todo lo antes dicho, es imprescindible entonces, que un sarayeye invariablemente ha de llevar: un animal y un manojo de ewe. Los Ebbó Missí se incluyen en el “despojo con ewe”pues es la misma planta pero en otro estado.

El Sarayeye, que es un ebbó, se nutre de eyé y ewe, una quita el grueso y la otra otorga una virtud o elimina un mal mediante su poder, otorgado por la misma naturaleza que es Ozain.

Algo que es muy poco conocido, por lo menos en La Habana, es que el Sarayeye puede devolver al individuo a un estado anterior, mantener el presente o llevarlo a un futuro exitoso a la mayor celeridad. Pasar un ossiaddié e indicarle al individuo que gire conforme a la agujas del reloj, es transportarlo a un futuro más positivo, un viaje, por solo aportar una situación. Los giros en contra de las manecillas del reloj nos llevan a un pasado que fue mejor que el presente. La ausencia de giros, es recomendada cuando la situación actual es buena y solo retirando el mal presente se puede obtener el resultado deseado. Cabe decir que la cuestión de giros forma parte del rico aservo oral que poseemos los religiosos cubano; esta religión es de pura transmisión oral.

Para todo en la vida, debe haber organización; sin cabeza no se puede vivir y menos cuando se manjena los diloggunes para colocar un Ebbó.

Al momento de colocar un sarayeye debemos determinar:

1- Qué ossobbo vino.

2- Animal del Oddun (según las características descritas anteriormente).

3- Ewes que se precisan.

4- En qué Orisha se realiza.

5- Donde culmina este Ebbó: consumido por las llamas, por las aguas, enterrado, en la basura etc…

6- El horario y lugar a acometerse el Sarayeye.

Si quien se realiza el Sarayeye es un iguoro, el Oriaté debe consultarle antes los egües que figuran en su libreta de Itá. Un hijo de Elleguá no puede realizarse sarayeye ni con etú ni con paloma, por solo citar un ejemplo.

Muchos iguoros, y esto como siempre digo “basado en la oralidas”, aseguran que en toda celebración litúrgica están presentes los cuatro elementos naturales: Fuego (las velas), Agua (la igba del omi tuto), Tierra (el suelo, que antes realmente era de tierra) y el Aire (el oxigeno y la brisa que no se puede atrapar, nos mantiene con vida y por ello respiramos). Esto puede ser cierto, así lo creo, ya que todas las deidades del panteón yoruba comparten los cuatro elementos, excepto Olofin, Oloddumare y Odduduwa que reinan es todos:

Elleguá, Oggún, Ochosi, Orishaoko, Korikoto, Oke, entre otro; se relacionan con el elemento Tierra, ya que el hierro, los caminos, la caza, la agricultura, la fertilidad de la tierra, las plantas y la loma provienen o viven en ella.

Oye, Ayao, Azojanu y las Iyamí; por citar solo algunas, se representan con el elemento Aire. El oxígeno, el viento, el torbellino, las epidemias etc… se propagan o se transportan por el aire.

Shangó, Aggayú, Araiña, Oroiña, Olorun y para algunos Obbatalá y Odduduwa se identifican con el elemento fuego. La candela, la lava, el magma, el sol y la luz se representan o se tranportan por este elemento.

Yemayá, Olokun, Inle, Naná Burukú, Olosa, Bromú, Yembo etc… se relacionan con el elemnto Agua. El mar, los ríos, las aguas dulces, la calma marina, las corrientes marinas y la pesca utilizan este elemento para representarse o transportarse.

Ebbo Até y Ebbo Opón Ifá

EBBO ATE & EBBO OPÓN IFA

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

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El Ebbó Até es aquel que se reza y se realiza con distintos elementos en una estera “até” y de ahí proviene su nombre, “Ebbó de Estera”. Se realiza posterior al Registro de Entrada, al tercer día luego del Itá y tantas veces como lo marque Osha por medio de los ossoddé (registros).

Los elementos con los que se realiza un Ebbó Até son siempre los mismos, es decir, la base es invariable:

1 cerca. (se pregunta)

1 escalera. (se pregunta)

3 machetes. (se pregunta)

3 flechas. (se pregunta)

1 calabaza. (se le quitan 5 o 6 pedacitos y se queda)

3 muñequitos. (se preguntan)

3 monedas. (se van)

Harina y quimbombó. (se preguntan)

1 coco. (se pregunta)

2 velas. (se pregunta)

Tiras de colores. (se van)

Miniestras. (se van)

2 huevos (se preguntan)

Plumas de animales (se van)

Solo en caso de un Yoko Osha se utiliza una hoja de malanga y una jícara con ewes de los Orishas y los iñales.

En casos rutinarios se coloca solamente en el makuto (cartucho) el cuadradito de tela blanca, 1 trozo de pan con epó, orí, otí, oñí, omí, ekú, eyá y awaddó.

Cabe señalar que además de estos ingredientes se colocarán otros según el oddun o la recomendación del Orisha, ejemplo:

Okana

Con la base es suficiente.

Eyioko

Con la base es suficiente.

Oggundá

3 pedazos de carne (erán malú)

Eyorozun

1 trampa de ratón

Oshé

5 huevos (eñí addié)

Obbara

Piedras de la calle, lenguas

Oddy

Con la base es suficiente

 

Eyeunle

Cabezas de animales, medida de la cabeza

Osá

Careta

 

Ofún

10 cascarillas, 10 pelotas de ñame o boniato

Ojuani

Plumas

Eyilá

12 quimbombó, 1 palo.

 

En el procedimiento que veremos a continuación se puede apreciar a rasgos generales (en común acuerdo); ya que se realizan los Ebbó Até según lo hayan enseñado, a veces muy completos y a veces carentes de sentido y conocimiento.

Muchos Oriaté exponen que el oddun por el cuál se hace Ebbó se rezará al final y esto ha generado una gran polémica. Teniendo en cuenta que en un registro se sacan dos oddun ¿cuál rezamos? porque en un registro el consultado solamente sostiene los ibbos no lanza el diloggún como en un Itá de Osha.

En un Itá de Osha todavía cabe la posibilidad de interpretar lo anterior, ya que el primer oddun sale de las manos del Iyawó; pero de igual forma si rezáramos al final del ebbó el oddun que trajo dificultad habría entonces que rezarlo completo, es decir; compuesto y ningún Oriaté está facultado para esta acción, puesto que no hablamos como en Ifá (aunque adquirimos de su sabiduría una mayor comprensión de estos) donde son los Olúos quienes rezan oddun compuestos.

Por otra parte cada oddun posee una jerarquía y esta no se debe violar, por lo cual, lo más correcto sería agregar los enseres antes mencionados, basándonos en el caso de un Itá, en aquellos oddun que trajo Iyawó por su mano y en caso de un registro proceder de igual manera ya que en el primer tiro donde tocamos es en la lerí y las manos del consultado.

El inicio de un Ebbó Até es igual al de un registro cualquiera, se hace el omi tuto, se moyugba y se le dice a Elleguá (en caso de Itá a un Iyawó): -“Ellegbara, ya en igbodún de (padrino o madrina) y (oyugbona) yoko Osha a  (nombre del Iyawó) y se le dió (se dice lo que comió el santo) y conforme a Osha se hace Ebbó Aguará con (los ingredientes) para que iré omó, iré omá, arikú bagbawa”.

En el caso de un Ebbó marcado en un registro obviamente no se le dio alimento a los Orishas ni se menciona a los mayores de santo, quedando así: “Elleguá, ya en el ossoddé de (fulano) se vio (tal oddun) y para ello usted marcó Ebbó Até con (los ingredientes) para que iré omó, irá omá, iré arikú bagbawa”.

Luego de esto se procede a cantar los oddun por orden y hacer los gestos que son muy importantes de la forma que sigue:

 

 

 

 

 

Okana Juani

 

Rezo y Suyere:

 

O: Okan Sabbilarí.

C: Suawatetete.

O: Ojuani Shobbe.

C: Suawatetete.

O: Ebbó Loriaté.

C: Suawatetete.

O: Atunjé Atunfá.

C: Suawatetete

 

Gesto:

 

De rodillas la persona golpea la estera con el dorso de las manos mientras el Oriaté pasa las plumas por su nuca y brazos.

 

 

 

Eyioko

 

Rezo y Suyere:

 

O: Eyioko ten temiché monoguoloko, telaroso temuran temitiché monoguoloko.

 

Gestos:

 

Con el dedo índice de una mano y el pulgar del otro se hace la imitación de lanzar flechas a ambos lados del cuerpo.

 

 

 

 

 

 

 

 

Oggundá

 

Rezo:

 

Oggunda tentellí tentellí, afarellé, afesullé lerí losun, itá sogunda Oshosi ebbiaratán locan locan moche bite lokan lokan.

 

Suyere:

 

O: Okere inkonko bogbo awanisí unloddo, atarubba atarima kosileque unloddo.

 

 

 

Gestos:

 

Se toca el vientre con las manos y se sopla hacia arriba, por encima de los hombros.

 

 

 

 

 

Eyorozun

 

Rezo:

 

Apatarita agbegbe kin kin enu la cheina, focu moro otonifoso, locu iso misan insullobbe, apán apachenú, dawo niddé osura apambemí.

 

Suyere:

 

O: Cachachadda abbomiré, cachachadda abbomiré

 

Gestos:

 

Se toca la estera con la punta de los dedos índices y se llevan a los ojos.

 

 

 

 

Ofún

 

Rezo:

 

Ofún mafún, ofun kimafún, aro kimafúntalerán pufi eleddé, briyigueddé, oro kimafún.

 

Suyere:

 

O: Orojunjún awa inkomio, orojunjún fekún laishoro

 

 

Gestos:

 

Se golpea el estómago, el pecho, el cuello y se sopla hacia arriba.

(también existe el gesto de cubrirse la cara con las manos)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Eyeunle

 

Rezo:

 

Eyeunle deddele dedelabosí lodda, ewe olese yululu numbayé oto tayepa.

 

Suyere:

 

O:Ona iyé

C: Ona iyé

O: Ona Oní kua kuá ibbó

C: Ashinimá, ashinimá, ikú furibuyena, ashinimá ashinimá, ofo furibuyena (y todos los ossobbos que se puedan decir)

 

 

Gestos:

 

En la parte de Ona iyé se colocan los dedos índices en la sien y se mueve la cabeza hacia los lados.

 

En la parte del ashinimá se colocan las manos y se mueven como si se sostuviese un niño en brazos y se meciese.

 

 

 

 

 

Osá

 

Rezo:

 

Osá awó loriwó afanikú, owo loddo, owo eleyá, afefé ikú, moro moro modda modda.

 

Suyere:

 

O: Abbo firolo firolo bale, abbó fírolo.

C: Abbo fírolo, fírolo bale.

O: Múrele múrele bale.

C: Abbo múrele, múrele bale.

 

Gesto:

 

Se mueve la cabeza hacia ambos lados.

 

*Quien asista en la estera deberá rociar agua a ambos lados, detrás y en el makuto.

 

 

 

 

 

 

 

Obbara

 

Rezo:

 

Obbara, oni bara, ala bara, eye bara kikate, afeyei eye kikate, lodde leya ichún, tinche oloya, afeyei eye kikate.

 

 

 

Suyere 1:

 

O: Obbara ji dudú.

C: mmmm

O: Yeruma fumiwao, Yeruma fumiwá, Alafín Fumiwao.

O: Obbara jujú.

C: mmmmm

O: Obbara kukuá

C: mmmmm

O: Obbara gadí magaddí.

C: mmmmm

 

Suyere 2:

 

O: Obbara nikofá baddún.

C: mmmm

O: Modda modda.

C: mmmm

O: Batunlé.

C: mmmm

O: Obbara Tunlé

C: mmmmm

 

Gesto:

 

Se pasa la mano por debajo de la barbilla en señal de “no me importa”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Oddy

 

Rezo:

 

Oddy orisha addima, ashamaruma dima, mamayo mamayo orisha gueren guerín yinweriwé abrarúm mobbale, ogueriwé Yemayá.

 

Suyere:

 

O: Tani lodda lowomí, tani lodda lowomí, addá lowamí, addá orisha wamí.

O: Mamayo koddá mamayo koddá.

C: Oro mi mama yokoddá, oro mi mamayó kodara.

 

Gestos:

 

En la parte donde dice addá lowamí simula con sus manos un machete y lanza machetazos simbólicos a ambos lados.

En la parte que dice addá orisha wamí mete y saca las manos dando vueltas.

En la parte del canto de mamayo koddá baila un poco en el asiento.

 

Oshé

 

 

 

 

 

Rezo:

 

Oshé mulukú mulukú, oyotob ba lobbadé fun okatampo to a lerí, iyumama ashope baye dewa koddideo saunderé ebbó ibba yeyé, iba omá ibba arikú bagbawa.

 

Suyere:

 

Baye dewa koddideo, baye dewa koddidé, bogbo eye imawó baye dewa foundé (siempre en el koddideo se mencionan tantos ossobos se conozcan)

 

Gesto:

 

Mueve los pies como si marchara, luego se golpean las rodillas, el estómago y se sopla hacia afuera.

 

 

 

 

 

 

Eyilá

 

Rezo:

 

Eyilá chebbora, agganá omó, iyaggaddadá gayán ofo, iyagaddadá gayán eyo, iyagaddadá gayán.

 

Suyere:

 

O: Ilú Malú.

C: E Malú

O: Ilú Mayó

C: E Mayó

O: Moyere a la mofewayo, moyere a la mofewá. Moyere mofiyé eni obba mofiyé.

O: Ború Okú mambo, ború okú mambo, awó okú mambo, awó alafin leguedda.

 

Gestos:

 

En la parte de Ilú Malú se aplaude.

En la parte donde se canta Moyere a la mofewayo se hace como si se comiera de la estera con las manos.

En la parte de Ború okú mambo se dan simbólicos palazos hacia afuera.

 

Luego del rezo de todos estos odduns se toman los caracoles y se le presentan a la persona terminando en sus manos, luego de esto da tres palmadas y las sacude hacia atrás por encima de su cabeza igual número de veces. Al finalizar se dice “Ebbó fí, ebbó da, que sea para ashé po, ashé tó, ashé bima.”

Se coloca nuevamente el caracol en el suelo, se toman los tres centavos y se espolvorea cascarilla sobre ellos, posteriormente se canta: “Imbelotán Orisha fifeto, Imbelotán orisha fifeto” luego de esto se cambia el diloggún de mano a la vez que se dice “Así como yo cambio de mano cambie la suerte de (fulano) y que sea para iré omó, owó etc…)”

Luego de esto se pregunta si ebboda y llega a Olofin ese Imbelotán. Si dice que no, se pregunta si bekun sí (si falta algo). Entonces se procede a preguntar lo que se va y lo que se queda.

Terminado todo y de rodillas se le presenta el makuto en la frente y manos. Luego le colocan las tres moneditas en las manos al interesado con polvo de cascarilla, mete las manos en el makuto y suelta las moneditas dando tres palmadas.

*El Oriaté debe cerrar la bolsa rápidamente en cuanto caigan las monedas.

Se agarra el makuto y se le presenta en la nuca a la vez que se vuelve e cantar Okana Juani. Terminado esto, el interesado, aún de rodillas agarra el ebbó con sus manos, se persigna y deja caer el makuto sobre los caracoles  diciendo “Alafia” (esta operación la hace tres veces). En el último Alafia el Oriaté dirá: “Alafia Omó, alafia omá, arikú bagbawa”.

Luego se pregunta el destino del ebbó. Se procede a tocar el aggogo de Obbatalá y el interesado lleva su ebbó hasta la puerta, la deja allí, se sienta en una silla y el mandadero bota el ebbó, a su regreso se le lavan las manos en la puerta y el interesado ya puede levantarse.

Si es para un Iyawó se canta Oro Mayoko y luego de llegar el mandadero se vuelve a llevar para el trono y allí se canta el “guara guara ni moró”.

Ya hemos visto el proceder de un Ebbó Até y la forma más indicada y lógica de realizarlo.

El Ebbó Opón Ifá es un proceso más complejo, indicado en casos de imperiosa necesidad, ya que rutinariamente un Ebbó Até ofrece los mismos resultados, pero ¿Cuándo se debe hacer un Ebbó Opón Ifá? Pues esto es cuando la Regla de Osha que no olvidemos que se denomina Regla de Osha-Ifá otorga ciertos menesteres a ambos sacerdotes; el Oriaté y el Olúo. Al primero corresponde la lectura de Itá, los registros, las ceremonias y su observancia, establecer las competencias que posteriormente realizará el Obbá en el Igbodún y llevar las riendas de una Casa de Osha.

Al Olúo por su parte le corresponde hacer el Registro de Entrada y su correspondiente Ebbó, el sacrificio ritual dentro del Igbodún a las diferentes deidades y una vez acabado Itá poner su Larishe o ampliarlo cuando salgan Oddun posteriores al número 13 que es Metanlá. Así lo establecieron los criollos basados en que solo aprendimos a leer hasta el 13 aunque se puede hablar hasta el 16 pero no se conocen los rezos y suyeres para hacer un Ebbó con 16 oddun y la matanza la realiza por lo antes explicado, pero allá en Nigeria lo tradicional es que Osha es de los Olorisas e Ifá de Babalawos por eso es que no intervienen en una consagración para absolutamente nada. Una cosa es lo que aquí se hace por necesidad y otra lo que ancestralmente toca hacer.

Ya hemos visto las competencias primarias de unos y otros, otras opcionales se darán si un Olúo está presente en el momento de Ozain y Kariosha, pues en ese caso si está iniciado en el culto a Osha da su ashé a las plantas sagradas, presenta la navaja y consagra las pinturas y el Ashé Lerí.

En el caso de Elleguá su presencia abarca un rol mucho más amplio, dado los conocimientos que posee sobre Eshu y deidades afines.

El propósito de las religiones yorubas es, y defiendo esta teoría, que: “mientras más ashé y conocimiento exista en una consagración, mejores resultados se conseguirán”.

El Oriaté que no aprenda de un Babalawo es un necio y arrogante y el Babalawo que no aprenda o subestime a los Babalochas e Iyalochas es un ignorante que nunca conocerá Ifá.

Sacrificio Animal: Algunas Consideraciones

EL SACRIFICIO ANIMAL: ALGUNAS CONSIDERACIONES.

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Hoy en día existe una especie de “gusto” al derramar sangre de un animal sobre cualquier receptáculo sacro-mágico de cualquier denominación de la religiosidad Bantú. En este caso solo me referiré a la Religión Lucumí por tratarse de esta el material en cuestión.

¿Es la sangre siempre bien recibida por los Oshas y Orishas? ¿Cuál es el protagonismo de la sangre en nuestra religión? ¿Por qué se sacrifican determinados animales?

Esta es la nebulosa en la que se adentran los religiosos, que creen que la fuerza de eyé (sangre) es mayor que la de un coco, una vela u otra ofrenda de “menor valor”.

Comencemos con que pocos son los Iguoros autorizados a derramar sangre de un animal. La reciente creación por parte de nuestros ancestros en Cuba del famoso “pinaldo” o cuchillo de Osha, el cual erróneamente es recibido creyendo:

Primero: Que reafirma el santo que uno se coronó.

Segundo: Que se alcanza la mayoría en el santo.

Tercero: Que se pueden sacrificar animales de cuatro patas.

Toda esta parafernalia que sirve más a alimentar el ego de quien busca reconocimiento que al objeto que se busca en cuestión debe ser aclarada, no a profundidad en este libro, aunque sí debo hacer una pequeña mención.

El pensar que el santo lo reafirma una ceremonia que en África no existe ni existió aquí sino hacia bien avanzado el siglo XIX es un error. Usted debe saber que existe un Ebbó de tres meses y otro que se hacía al año (aquí en Cuba porque allá el Ebbó del Año no se hace ni se conoce). Hoy solo queda el de tres meses y el del año se ha extinguido dado que antiguamente solo se recibía pie y cabeza (Elleguá y Santo Principal). Incluso hoy, en  el Estado de Oyó , Nigeria, al año solo se hace un tambor y concurren invitados.

Error más grande aún es decir que el Pinaldo de Osha “borra”los oddun de Itá… Entonces cuando ya en el lavatorio se dio el ashé a los ewes, se lanzó diloggún y nació por tanto ese Osha, ¿se puede hacer santo dos veces o tantas veces se requiera? ¿Qué signos siguen teniendo en el lavatorio aquellos que recibieron pinaldo? ¿Le cambiaron sus números de lavatorio? Jamás esto se puede hacer y los oddun más importantes para quien no los sepa; son los del Lavatorio y luego y solo luego se consideran los de Itá.

Error igual de enorme es pensar que el Pinaldo da grandeza o mayoría. La mayoría la tienen los conocimientos y los años en Osha. Por mucho Pinaldo que usted tenga si no conoce cómo se reza o se sacrifica un animal, menor es entre menores. Acometer un sacrificio sin preparación y aún más sin autorización es una herejía al pie de Olofin.

El Pinaldo solo es recomendable cuando se hayan cumplido muchos años de Osha para que sus Oshas vuelvan a ir todos y cada uno a la estera (cosa que casi nunca sucede) o cuando el Oggundá no cede mediante el caracol de Oggún.

Los únicos que estaban facultados desde siempre para acometer esta tarea eran los achogunes (omó oggún) y los Olúos. Si hoy en día el cuchillo lo da Oggún ¿Por qué entonces todo aquel que tenga Caracol de Oggún no puede sacrificar un animal de cuatro patas? Sin contar que en Osha para sacrificar lo único que se necesita es estar iniciado en Osha y nada más y así lo avalan los conocedores de estas cosas el Nigeria (Olorisas respetables).

La realidad es que todo aquel que tenga Caracol de Oggún puede en circunstancias excepcionales sacrificar un animal de cuatro patas, ya que al decir “Óggún Lo kuá” (que quiere decir que es Oggún quien lo mató), se está eximiendo de toda culpa delante de Olofin.

En todo Kariosha desde tiempos inmemoriables; y no es correcto que cambie esta costumbre, son los Olúos a quienes corresponde el menester de realizar los sacrificios, no por su rango, sino por los suyeres que dominan para el sacrificio de cada animal, por lo menos así se ha quedado bien con Nigeria y con Cuba.

Los animales de plumas al no llevar cuchillo pueden ser sacrificados por cualquier iguoro (aunque como ya he dicho basta que usted tenga Osha para hacer rituales propiciatorios siempre y cuando sepa cómo van) que conozca sus rezos y propiedades, ya que al sacrificarlo no se canta “ñaki ñaki yalorun” solo se debe decir “Ashé pó, ashé tó, ashé bima, arikú bagbagwa” y se ponen poquitos de plumas en los cuatro puntos del receptáculo. El resto de los cánticos sigue igual.

Ahora bien, conociendo esto, surge la pregunta del por qué de dar ciertos animales a Osha, esto lo quiero explicar a continuación en tabla:

 

Agbó (carnero) Sustitución de la vida humana. Títulos y jefatura.

Euré (chiva) Sustitución de la vida humana. Para salvar a un abikú

Ounko (chivo) Materialización de todas las ideas. Sirve para pagar cualquier deuda. También sustituye la vida humana.

Agután (carnera) Sustitución de la vida humana. Longevidad.

Igbín (babosa) Riqueza, prosperidad.

Ekú (jutía) Estabilidad

Eyá (pez) Libertad para tener hijos. Salvación y Salud.

Eyelé (paloma) Para Todo sobre todo dinero..

Eleddé (cerdo) Dinero y Longevidad.

Ayá (perro) Detiene la ira de los Dioses.

Eyoro (conejo) Para Escapar. Para procrear, escapar de la muerte o un peligro.

Akukó (gallo) Para dominar y vencer una guerra. Escabullirse de problemas judiciales.

Addié (gallina) Maternidad y Protección.

Osiaddié (pollo) Para Todo

Agbegbo Addié (pollona) Para casar o buscarle pareja a una jovencita o rejuvenecer.

Etú (guineo) Dinero y estabilidad. Escabullirse de problemas judiciales.

Ayapá (jicotea) Protección.

Akuaro (codorníz) Salvación es la más fresca de todas.

Akuekueyé (pato) Progreso.

Omoroddié (jio jio) Para la apertura de Orun, el nacimiento, las iniciaciones y los itutos.

Ekutele (ratón) Casa, vigilancia, matrimonio, dinero y hechizos.

Agbeyamí u Okín (pavo real) Solo para reyes, gobierno y mando.

Agborín (venado) Gobierno, control, salud y justicia.

Eshín (caballo) Protección, dirección, comandancia y control.

Ologbo (gato) Protección, hechicería mala.

Agan o Agemo (lagartos) Protección y hechicería mala.

Oni (cocodrilo) Salud, protección, fortaleza. Fue el único animal a quien Shapono no pudo matar.

 

Todos estos animales como hemos visto pueden y en ciertas ocasiones deben ser sacrificados para obtener tal o cual cosa. En un caso particular como las consagraciones a Inle y Oggún los perros son sacrificados. En mi propia experiencia y por conciencia rehuso y desaconsejo el sacrificio de animales domésticos, sustituyendo estos por otros que en nada perturban la consagración ni el fin a obtener.

En muchas ocasiones se debe requerir los buenos oficios de un Olúo, y quiero especificar en que no todo Babalawo u Olúo posee el conocimiento para sacrificar ciertos animales, pero dejo en claro que en el extenso catauro de información que es Ifá se encuentran los rezos y formas para sacrificar algunos de los animales de esta lista sin complicación alguna como he dicho en párrafos anteriores.

El conocimiento sobre qué animal o no se le debe sacrificar a un Osha u Orisha e incluso Eggun es tratado entre el Oriaté y el referido Osha, con lo cual no siempre es lo que está establecido por antonomasia que el Osha “come” y para ello ejemplificaré algunos tabúes de los Oshas y Orishas:

 

Orí Lo que diga Itá o Registro

Elleguá Perro, ají picante rojo, cebolla, paloma, guinea, tiñosa.

Oggún Rana y serpiente.

Osun Chivo

Obbatalá Perro, sal, ñame sancochado, bebidas alcohólicas, exceso de luz, hierba mora y el humo.

Oyá Carnero y el humo.

Shangó *paloma, obbi kolá, rata, el ñame de agua, awa sese (frijol caballero)

Aggayú Aceite Addín.

Yemayá Anamú

Oshún Millo, jutía, huevos sin elaborar, babosas, animales machos sin capar.

Orisha Ayé La sangre en general

Babalú Ayé Maíz frito, carnero, la luz del día cuando va a comer, alimentos con sal y atiponlá.

Inle Carne de elefante y álamo

Ozain Babosas

 

Aprovecho la (*) que he colocado en Shangó para aclarar que en muchas casas las come él y Oggué, al Oggué comer sobre Shangó es de suponer que la sangre se escurra a sus otás. Elleguá no come nunca guineo, pero sí palomas en contadas ocasiones, como para retirar las lágrimas de un babalosha o Iyalosha que lo haya entregado a sus ahijados.

Un problema cada vez más extendido al punto de casi asegurar que existe en el noventa por ciento de los Oriaté, consiste en si el animal se sacrifica o no. Si Elleguá en un registro indica un pato a Yemayá inmediatamente se procede a buscar el referido animal y darle muerte y esto es un error, una herejía descomunal y sobre todo un bochorno ante los iguoros.

El ser humano en su afán casi obsesivo por dar muerte y destruir no se detiene a indagar en estas cosas, pero la realidad es que cuando se le pregunta a un Osha si quiere un animal se le debe decir “eyé de…” y el santo decide. Las hijas de Yemayá o aquellas en que Oddy Melli ha venido con Ossobbo y otros con algunos irés no le deben sacrificar patos a Yemayá a menos que esta lo pida, mas bien lo que la santa indica es criarlo desde pequeñito y cuidarlo mucho hasta que envejezca y muera, me atrevo a decir que les ha dado mucha más suerte el animalito vivo que muerto.

Usted que lee esto debe saber que al Osha se le pregunta “ ¿Usted quiere eyé de akukó? ” y si este dice que no, entonces pregunta si debe soltarlo en un lugar o criarlo y cuando crezca se verá.

No todo en la vida se resuelve con eyé, a veces los animales nos hacen un gran Ebbó Eshé (perdonan los pecados).

Un ebbó que recuerdo muy bien y que practican los hijos de San Lázaro es ir a la calle y recoger un perro vagabundo, llevarlo a la casa y allí cuidarlo, sin que lo piense nadie este ebbó es de los más grandes que se han hecho.

Existe un oddun donde a la mujer para no perder su criatura debe criar un jio jio desde que conoce su estado, cuando el niño nazca se le hace ebbó con el animal, siempre contando con lo que diga Osha.

Una vez abordado este tema el consejo es: Al colocar un animal dentro de un ebbó se debe saber el fin del animal de acuerdo a su acción, lo que se hará con el animal, sacrificarlo etc…

Ire&Ossobbo

Ire & Ossobbo

Por: Gabriel González Acosta i Cabanes

Contacto: gabyrichin@gmail.com

Web: logicayoruba.blogspot.com

Al principio del mundo, existían dos grandes árboles: Iré y Ossobbo. Ossobbo obedecía a Olofin, le rogaba y hacía todo cuanto se le aconsejaba, Iré por su parte hacía todo lo contrario; no es que fuese malo e irrespetuoso, sino muy confiado y seguro en sí mismo, en el verdor de sus hojas, la fortaleza de su tronco y la belleza de su copa siempre verde y frondosa.

Un día Olofin por mediación de Elerí Ikpin (Orunmila), único testigo de la Creación hizo ossodé (consulta) a Ossobbo y le encomendó que para existir debería realizar obras con sus hijos y oír el consejo. De igual forma aconsejó a Iré. Ambos árboles se fueron y Ossobbo cumplió rápidamente lo pactado con Olofin e hizo “ebbó”.

Iré se burlaba de Ossobbo tachándolo de superstiticioso, paranóico e hipocondriaco y como es de suponer Iré no hizo nada, siempre confiado de sí mismo.

Al pasar de los días vinieron lluvias y luego sequías, la tierra se inundaba y otras veces se tornaba casi desértica; Ossobbo se adaptaba con facilidad a los cambios, siempre haciendo rogativas mientras que Iré iba poco a poco secándose y muriendo.

Luego de pasadas las pruebas, Olofin observó que el hombre solo veneraba a Iré y este les proveía el bienestar, Ossobbo, que se sentía menospreciado fue a ver a Olofin, quien le dijo: “Tus ramas se tornarán en mal para el hombre y tu tronco será Ikú”; es por ello que todos los ossobbos: aro, ofo, eyo, tiya tiya, acobbá… desencadenan en Ikú; sin embargo todos los iré no son iguales.

Variadas historias nos representan a ossobbo e iré en las mismas circunstancias, un Iré confiado y un Ossobbo que se cuida demasiado, que cumple y sale airoso escuchando los consejos.

Hoy en día existe el gran error de asegurar y hasta casi tomar como un hecho que “tal santo me dio ossobbo” NO EXISTE, jamás un Osha u Orisha da iré u ossobbos a su libre voluntad, como tampoco castigan o causan daño al hombre. La frase correcta es: “el santo me vió ossobbo” y esto se traduce en que un Osha observa que en el transcurso de la vida y el desarrollo de un iguoro o aleyo existe un obstáculo, un tropiezo que se puede evitar haciendo lo mismo que hizo aquel árbol; oyendo consejos y haciendo ebbó.

El iré es más efímero ya que si obtenemos un “owó” y este no es bien gastado, manipulado o conseguido, todo se transformará en un gran problema.

La palabra ebbó quiere decir “botar el ossobbo” y esto se realiza cuando en un oddun se hace esto omnipresente, de igual forma en un Iré (bien) que es Coto Yale (no firme) así como en otros tantos oddun que por su propia naturaleza vienen cargados de más negatividad que positividad.

Otro error en que muchos Oriatés caen es a la hora de buscar el ossobbo y expongo dos comparaciones de lo que es incorrecto y lo que es correcto:

 

INCORRECTO:

Ossobbo Ikú otonoguá (Un mal de muerte que se cumple por la mano de Dios o la misma acción del curso de la vida)

Pero esta muerte llega en el tiempo por una enfermedad, una revolución, una pérdida ¿o qué?

 

CORRECTO:

Ossobbo Ikú intorí Aro Otonoguá (La muerte vendrá por un proceso de enfermedad que existirá en el tiempo sin la intervención externa de elementos)

Esto quiere decir que a lo largo de su vida usted enfermará y esto lo llevará a la muerte. Todo este desarrollo nos lleva a conocer que sin que mediase una brujería o accidente nos enfermaremos y moriremos, ej: demencia senil u otra que viene con la edad.

El cáncer se desarrolla en nuestro cuerpo muchas veces por malos hábitos y otras por que “tocó” y desgraciadamente lleva a la muerte en algunos casos: el cáncer es una enfermedad (aro) que nos conducirá a la muerte (Ikú).

Y digo que es un error del Oriaté y los iguoros no descifrar estas cosas, porque muchos aleyos continúan coronando Osha y a los tres meses o a los pocos años fallecen repentinamente de una enfermedad. A esa hora las frases más comunes y no sin sentido son: “fulano no sabe hacer santo” “en itá eso no salió” “salió peor de lo que entró” entre otras tantas expresiones de dolientes y el consiguiente bochorno que esto trae sobre una casa religiosa. Por todas estas cosas muchas casas han perdido ahijados y los aleyos no buscan salvación en ellas.

La realidad es que el diloggún al igual que Ifá no se equivoca nunca, mas, desgraciadamente es un oráculo sagrado descifrado por hombres y los hombres por ignorancia cometemos errores, algunos garrafales.

Retomando la problemática de la que hablaba anteriormente, vemos que en un ituto cuando tomamos la libreta del finado, observamos que en efecto hay un Ikú, pero no dice cómo iba a venir ese Ikú. Vemos que el Oriaté se limitó a decir que vendría mediante algo que ya estaba escrito porque así lo decidió Olofin.

Otras veces apoyados en odduns se puede ver por dónde viene hablando el Orisha, esto es “tirar piedras al azahar”. En Oddy Melli, por solo poner un ejemplo, el patakín nos aclara que el hoyo se abrió por un adulterio, que la zona genital debe de cuidarse, que no pierda sus costumbres, y que además habla la maternidad y tantas otras cosa; no podríamos realizar adivinación basándonos en toda su filosofía ¿Usted debe cuidarse de morir en un adulterio, de ahogarse en la playa, de morir dando a luz, de que su madre lo lleva a la muerte y de que le echen brujería? esto es descabellado y nada tiene que ver una cosa con la otra. El santo; si bien puede ver que una vida es promiscua y dada al adulterio, esa no será la causa de su falllecimiento y es por ello que hay que indagar a profundidad en los oddun, pero también en los ossobos y sus diversos orígenes.

Nada está reñido con llevar a cabo una u otra cosa para “refrescar los odduns”. cuando los ossobbos son otonoguá se realizan ebbó, no para “quitar”lo que Olofin determinó, sino para alejar (si cabe) o que la prueba no sea tan dura. No es lo mismo ingresar en un hospital para realizarse una intervención quirúrgica y salir de él con un problema mayor, que acudir al mismo, pasar nuestra prueba y salir airosos del problema. Incluso existen ebbó para descanzar en paz a la hora de la muerte. Otonoguá es que viene “de cabeza”esa problemática, pero no dice si la prueba se pasará bien o peor.

En historias de iguoros y sus libretas y posterior deceso se pueden observar estas cuestiones. Muchos han padecido una enfermedad que se pronostica dolorosa y penosa y sin embargo han fallecido en sus camas sin el menor vestigio de sufrimiento. Cabe señalar que algunos iguoros han sido víctimas de otros ossobos, y aunque han llegado estas malas profecías los efectos han sido menores de lo que se esperaría sin la intervención de algún que otro ebbó o plegaria.

Los Registros de Entrada son una manera clara de conocer lo que está por venir, ya sea que lo realice un Oriaté o un Olúo, ya que si bien esto no impide la realización del Kariosha, sirve de advertencia de que existe un mal que los Orishas harán más llevadero.

Para llevar a cabo un ebbó es necesario que convivan varios elementos. Un Oriaté capacitado, un aleyo o iguoro confiado y con fé y un ambiente armonioso pleno de paz, alejado de malos pensamientos y dobles sentidos, así como la famosa cuestión de los “acheddí” que lamentablemente son quienes marcan la calidad y la cantidad de los ebbós.

Este libro pretende, no abarcar todo el conocimiento sobre este tema, pues existen miles de ebbó, incluso quien lleva lo que va o lo que falta es Osha y los odduns.